Dunya

En el Islam, dunya (Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value).) se refiere al mundo temporal y a sus preocupaciones y posesiones terrenales. En el Corán, "dunya" suele ir emparejado con la palabra "vida" para subrayar la naturaleza temporal y efímera de la vida de este mundo, en contraposición al reino eterno de la otra vida, conocido como "ajira".

Según el Corán, los seres humanos y otras comunidades tienen un tiempo limitado en la tierra antes de pasar a la otra vida. De hecho, el Corán enseña que todo lo que existe es temporal y acabará por desvanecerse. Por ello, se subraya la búsqueda de cercanía a Dios como el propósito último de la vida, ya que solo el Ser y la Esencia de Dios perduran para siempre.

Las tradiciones proféticas repiten la enseñanza coránica, subrayando la importancia de la otra vida, o "ajira", por encima del mundo presente.

Etimología

"Dunya" es una palabra árabe que significa "más bajo" o "lo más bajo",^[1] o "más cercano" o "lo más cercano",^[2] lo que se entiende como una referencia al "mundo inferior, este mundo de aquí abajo".^[3]

El término "dunya" se emplea para referirse al mundo presente "en tanto que es lo más cercano a la vida de uno, en oposición a la vida del más allá".^[4] En el Corán, se usa a menudo junto con la palabra "vida" para referirse a este mundo,^[2] en contraste con el siguiente, es decir, la ajira.^[3]

En el Corán

El término "al-dunyā" aparece en el Corán 115 veces y se refiere tanto al mundo temporal como a la duración de la vida de una persona en la tierra.^[1]^[2]

El Corán recalca la naturaleza temporal y pasajera de la vida de este mundo en comparación con la vida eterna del mundo venidero.^[5]

Según el Corán, los seres humanos y otras comunidades están en la tierra durante un período de tiempo determinado antes de entrar en la otra vida. Este período solo lo conoce Dios y se denomina "ajal musamma".^[6]

"Él es quien os ha creado de barro y luego decretó un plazo [para vosotros], un plazo conocido [solo] por Él..." (6:2).

"Para cada pueblo se ha fijado un plazo: cuando se aproxima el final de su plazo, no pueden retrasarlo ni adelantarlo ni un solo instante" (10:49).^[6]

Aunque el mundo se considera principalmente un lugar en el que los seres humanos se preparan para la otra vida, también puede aportar plenitud y ser gratificante por derecho propio. Se aconseja a los creyentes pedir lo bueno tanto en este mundo como en la otra vida, tal como se afirma en 7:156:

"Y decreta para nosotros lo que es bueno en este mundo (dunya), así como en la vida venidera (ajira)".^[6]

Sin embargo, el Corán advierte contra la prioridad dada a los placeres de este mundo sobre las recompensas de la otra vida.^[6] Advierte contra dejarse engañar y distraer por los atractivos y placeres de este mundo, lo cual puede llevar al olvido de Dios y de Sus promesas.^[5] Quienes buscan recompensas en la otra vida recibirán un aumento en su cosecha, mientras que quienes se concentran únicamente en el mundo no tendrán parte en las bendiciones de la otra vida (42:20).

En la sura 42, aleya 20, el Corán dice:

"A quien desee una cosecha en la vida venidera (ajira), le aumentaremos su cosecha; mientras que a quien desee [solo] una cosecha en este mundo (dunya), podremos darle algo de ella, pero no tendrá parte en [las bendiciones de] la vida venidera (ajira)".^[6]

Así pues, en el Corán, la verdad y la realidad últimas residen en la cercanía a Dios, y el disfrute y adorno de este mundo no es más que una cosa pequeña en comparación con lo que espera en el mundo venidero.^[5]

"El Corán nos dice con frecuencia que la vida de este mundo es efímera, ya sea con estas mismas palabras o mediante parábolas como la siguiente: 'Y propónles la parábola de la vida de este mundo: es como el agua que hacemos descender del cielo; con ella se mezcla la vegetación de la tierra, y por la mañana no es sino paja que dispersan los vientos' (18:45). El Corán insiste en que dedicarse a la paja es malgastar la vida y disipar la propia sustancia humana. La gente no debería entregarse a algo absolutamente poco fiable. No debería actuar como si el sentido de la vida se encontrara en los asuntos de este mundo, o como si los fenómenos experimentados fuesen otra cosa que los signos de Dios. La realidad no se agota en lo que vemos con nuestros ojos. En resumen, el Corán dice: no os dejéis engañar por las apariencias: 'La vida de este mundo no es sino juego y distracción' (18:45). 'En verdad, aquellos que no esperan encontrarse con Nosotros, que se contentan con la vida de este mundo y se sienten tranquilos en ella, y aquellos que son negligentes respecto de Nuestros signos, esos tendrán el Fuego por morada' (10:7)."
—Sachiko Murata y William Chittick, The Vision of Islam (1994)^[5]

En ese mismo sentido, el Corán 6:29 destaca la creencia de algunas personas que niegan la posibilidad de una otra vida, diciendo:

"No hay más que la vida de este mundo; no seremos resucitados". La aleya sugiere que, si estas personas pudieran ver la realidad de la otra vida, comprenderían cuán equivocadas estaban.^[5]

En la sura 28, aleya 88, el Corán dice que "todas las cosas perecen salvo Su Faz [la de Dios]".^[7] El mismo mensaje se repite varias veces, como en 55:26-27: "Todo cuanto hay sobre ella perece. Y permanece la Faz de tu Señor, Dueño de majestad y generosidad".^[7]

Según The Study Quran, estas aleyas son "entendidas por la mayoría como una referencia a la tierra, a la faz de la tierra o a este mundo en general, indicando así que toda la creación acabará por 'desvanecerse'",^[7] y solo permanecerán el Ser y la Esencia de Dios.^[7]

En la tradición profética

Según una tradición profética, "este mundo es el campo de cultivo para el otro mundo", lo que significa que las consecuencias de los actos de una persona en esta vida repercutirán en el estado de su alma en la otra vida.^[8]^[9] En otro hadiz, se informa que el Profeta dijo que incluso la persona que tuvo la vida más lujosa en este mundo, pero termina en el Fuego, será llevada ante Dios en el Día de la Resurrección y sumergida una sola vez en el Fuego. Entonces Dios le preguntará si alguna vez experimentó algún bien o felicidad. La persona responderá que no, indicando que los placeres temporales de este mundo no pueden compararse con las consecuencias eternas de la otra vida. Del mismo modo, la persona que tuvo la vida más difícil en este mundo, pero termina en la Jardín, será llevada ante Dios y sumergida una sola vez en el Jardín. Entonces Dios le preguntará si alguna vez experimentó miseria o penuria. La persona responderá que no, subrayando el gozo y la dicha incomparables del mundo venidero.^[5]

Uso moderno

El término dunya es originalmente una palabra árabe que deriva de la raíz d-n-w (Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value)., «acercar»). En ese sentido, dunya es "lo que es acercado".^[10] El término se ha extendido a muchas otras lenguas, sobre todo a aquellas con grandes grupos de hablantes musulmanes. Por ejemplo:

donya / denya (/ˈdonjæ, ˈdenjæ/) en árabe egipcio
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en turco
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en azerí
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en albanés
dinya (دىنیا‎) en kurdo
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). (duniya) en hindi, maratí y nepalí
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). (Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 468: attempt to index field 'scripts' (a boolean value).) en bengalí y asamés
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). (دُنیا‎, dunī'ā) en panyabí
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). (duniyā) en guyaratí
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). (dunya) en urdu, sindhi y panyabí
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). (donyā) en persa
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). (duniás) en griego moderno
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en hausa
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en fulfulde de Adamawa
duniah en wakhi,^[11]
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en malayo, suajili e indonesio
donya en javanés
dünýä en turcomano
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en uzbeko
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en somalí
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). (dunnye) en udmurto
Error de Lua en Módulo:Unicode_data en la línea 293: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). en wolof

Referencias

↑ ^1,0 ^1,1 Abrahamov, 2006, pp. 551-554.
↑ ^2,0 ^2,1 ^2,2 Tritton, 1991, p. 626.
↑ ^3,0 ^3,1 Carra de Vaux, 1908, pp. 1081-1082.
↑ Siddiqui, 2008, pp. 50-51.
↑ ^5,0 ^5,1 ^5,2 ^5,3 ^5,4 ^5,5 Murata y Chittick, 1994, pp. 171-172.
↑ ^6,0 ^6,1 ^6,2 ^6,3 ^6,4 Esack, 2005, p. 158.
↑ ^7,0 ^7,1 ^7,2 ^7,3 Nasr et al., 2015, p. 1313.
↑ Ghazali, Abdussalam y Conlan, 2016, p. 116.
↑ Nasr, 1989, p. 248.
↑ Attas, Syed Muhammad Naquib al-Attas (1978). Islam and Secularism. International Institute of Islamic Thought and Civilisation.
↑ Keay, John (1983). When Men and Mountains Meet: The Explorers of the Western Himalayas 1820–75. J. Murray. p. 153. ISBN 0-7126-0196-1. Archivado desde el original el 21 de octubre de 2023. Consultado el 20 de agosto de 2019.

Bibliografía

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Carra de Vaux, B. (1908). «Dunyā». En Houtsma, M. Th.; Arnold, T. W.; Basset, R., eds. Encyclopaedia of Islam. Brill.
Abrahamov, Binyamin (2006). «World». En McAuliffe, Jane Dammen, ed. Encyclopaedia of the Qurʾān. Brill.
Murata, S.; Chittick, W. C. (1994). The Vision of Islam: The Foundations of Muslim Faith and Practice. Visions of reality. I.B. Tauris. ISBN 978-1-86064-022-3.
Nasr, S. H.; Dagli, C. K.; Dakake, M. M.; Lumbard, J. E. B.; Rustom, M. (2015). The Study Quran: A New Translation and Commentary -- Leather Edition. HarperCollins. ISBN 978-0-06-112588-1.
Esack, F. (2005). The Qur'an: A User's Guide : a Guide to Its Key Themes, History and Interpretation. Oneworld. ISBN 978-1-85168-354-3.
Nasr, S. H. (1989). Knowledge and the Sacred: Revisioning Academic Accountability. Gifford lectures. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0176-7.
Siddiqui, A. R. (2008). Qur'ānic Keywords: A Reference Guide. Islamic Foundation. ISBN 978-0-86037-446-6.
Ghazali, A. H. A.; Abdussalam, N.; Conlan, M. M. (2016). Al-Ghazali's Adapted Summary of Ihya Ulum al-Din: The Forty Principles of the Religion. Turath Publishing. ISBN 978-1-906949-72-3.

Enlaces externos

Esta obra contiene una traducción derivada de «Dunya» de Wikipedia en inglés, concretamente de esta versión del 21 de enero de 2026, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.
Discusión religiosa sobre la dunya

[FOOTNOTEAbrahamov2006551-554-1] 1,0 ^1,1 Abrahamov, 2006, pp. 551-554.

[FOOTNOTETritton1991626-2] 2,0 ^2,1 ^2,2 Tritton, 1991, p. 626.

[FOOTNOTECarra_de_Vaux19081081-1082-3] 3,0 ^3,1 Carra de Vaux, 1908, pp. 1081-1082.

[FOOTNOTESiddiqui200850-51-4] Siddiqui, 2008, pp. 50-51.

[FOOTNOTEMurataChittick1994171-172-5] 5,0 ^5,1 ^5,2 ^5,3 ^5,4 ^5,5 Murata y Chittick, 1994, pp. 171-172.

[FOOTNOTEEsack2005158-6] 6,0 ^6,1 ^6,2 ^6,3 ^6,4 Esack, 2005, p. 158.

[FOOTNOTENasrDagliDakakeLumbard20151313-7] 7,0 ^7,1 ^7,2 ^7,3 Nasr et al., 2015, p. 1313.

[FOOTNOTEGhazaliAbdussalamConlan2016116-8] Ghazali, Abdussalam y Conlan, 2016, p. 116.

[FOOTNOTENasr1989248-9] Nasr, 1989, p. 248.

[10] Attas, Syed Muhammad Naquib al-Attas (1978). Islam and Secularism. International Institute of Islamic Thought and Civilisation.

[11] Keay, John (1983). When Men and Mountains Meet: The Explorers of the Western Himalayas 1820–75. J. Murray. p. 153. ISBN 0-7126-0196-1. Archivado desde el original el 21 de octubre de 2023. Consultado el 20 de agosto de 2019.

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