Daniel 3
| Sadrac, Mesac y Abednego Ananias, Misael, y Azarias | |||
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Archivo:Roslin5.jpg «Horno ardiente» (1266) por Toros Roslin. | |||
| Información religiosa | |||
| Festividad |
16 de diciembre – Rito romano 17 de diciembre – Rito bizantino Martes después del cuarto domingo de Pentecostés – Rito armenio 24 de enero - Rito mozárabe[1] | ||
| Venerado en |
Judaísmo Cristianismo Islam | ||
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reconocimientos
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Sadrac, Mesac y Abednego (nombres hebreos Anania, Misael y Azarías) son personajes del capítulo 3 del Libro de Daniel bíblico, también llamado Daniel 3. En la narración, los tres hombres judíos son arrojados a un horno ardiente por Nabucodonosor II, rey de Babilonia, por negarse a postrarse ante la imagen del rey. Los tres salen ilesos y el rey ve a cuatro hombres caminando entre las llamas, «el cuarto... como un hijo de Dios». Se les menciona por primera vez en Daniel 1, donde, junto con Daniel, son llevados a Babilonia para estudiar la lengua y la literatura arameo caldeo con el fin de servir en la corte del rey, y sus nombres hebreos son sustituidos por nombres babilónicos. [2]
Los seis primeros capítulos de Daniel son historias que datan de finales del periodo persa/principios del periodo helenístico, y la ausencia de Daniel en la historia de los niños hebreos en el horno ardiente sugiere que originalmente pudo haber sido independiente.[3] Forma un par con la historia de Daniel en el foso de los leones, y ambas historias enfatizan que el Dios de los judíos liberará a aquellos que le son fieles.[4]
Resumen
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El rey Nabucodonosor erigió una imagen de oro en la llanura de Dura y ordenó que todos sus funcionarios se postraran ante ella. Todos los que no lo hicieran serían arrojados a un horno ardiente. Algunos funcionarios informaron al rey de que los tres jóvenes judíos Hanania, Misael y Azarías, que llevaban los nombres babilónicos de Sadrac, Mesac y Abednego, y a quienes el rey había nombrado para altos cargos en Babilonia, se negaban a adorar la estatua de oro. Los tres fueron llevados ante Nabucodonosor, donde informaron al rey de que Dios estaría con ellos. Nabucodonosor ordenó que los arrojaran al horno ardiente, calentado siete veces más de lo normal, pero cuando el rey miró, vio cuatro figuras caminando ilesas entre las llamas, la cuarta «como un hijo de Dios», lo que significa que es un ser divino. Al ver esto, Nabucodonosor sacó a los jóvenes de las llamas, y el fuego no había tenido ningún efecto en sus cuerpos. El cabello de sus cabezas no estaba chamuscado, sus mantos no estaban dañados y no olían a fuego. El rey los ascendió entonces a altos cargos y decretó que cualquiera que hablara en contra de Dios sería descuartizado.[2]
Composición y estructura
[editar | editar código]Libro de Daniel
[editar | editar código]En general, se acepta que el Libro de Daniel se originó como una colección de historias entre la comunidad judía de Babilonia y Mesopotamia en los periodos persa y helenístico temprano (siglos V-III a. C.), ampliada por las visiones de los capítulos 7-12 en la era macabea (mediados del siglo II). [5] Algunos investigadores han llegado a la conclusión de que Daniel es una figura legendaria.[6] Es posible que el nombre de Daniel fuera elegido para el héroe del libro debido a su reputación como sabio vidente en la tradición hebrea.[7] Los relatos están narrados por un narrador anónimo, excepto el capítulo 4, que tiene la forma de una carta del rey Nabucodonosor.[8] El capítulo 3 es único, ya que Daniel no aparece en él.
Daniel 3
[editar | editar código]Daniel 3 forma parte de un quiasmo (una estructura poética en la que el punto principal o mensaje de un pasaje se coloca en el centro y se enmarca con repeticiones adicionales a ambos lados) dentro de Daniel 2-7, junto con Daniel 6, la historia de Daniel en el foso de los leones:[9]
- A. (2:4b-49) – Un sueño de cuatro reinos sustituidos por un quinto
- B. (3:1–30) – Los tres amigos de Daniel en el horno ardiente
- C. (4:1–37) – Daniel interpreta un sueño para Nabucodonosor
- C'. (5:1–31) – Daniel interpreta la escritura en la pared para Belsasar
- B'. (6:1–28) – Daniel en el foso de los leones
- B. (3:1–30) – Los tres amigos de Daniel en el horno ardiente
- A'. (7:1–28) – Una visión de cuatro reinos mundiales sustituidos por un quinto
Los capítulos 3 y 6 contienen diferencias significativas. La historia del horno ardiente no incluye a Daniel, mientras que la historia del foso de los leones no incluye a los amigos de Daniel; la primera historia tiene lugar bajo Nabucodonosor y la segunda bajo Darío; y en la primera historia la desobediencia al gobernante terrenal tiene lugar en público, mientras que en la segunda Daniel ruega a Dios en privado. Así, las historias se complementan entre sí para dejar claro que el Dios de los judíos liberará a aquellos que le sean fieles.[4]
Género y temas
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La naturaleza legendaria de la historia se revela por el uso liberal de la hipérbole: el tamaño de la estatua, el uso de todo tipo de música, la destrucción de los verdugos y la ira del rey seguida de su confesión de la superioridad del Dios de Israel. La trama es un tipo conocido en el folclore como «la desgracia y la rehabilitación de un ministro», cuya trama involucra a un hombre en un estado de prosperidad que es condenado a muerte o a prisión por las conspiraciones de sus enemigos, pero que es reivindicado y restituido en su honor.[10]
Cuando Nabucodonosor se enfrenta a los desafiantes jóvenes judíos que se niegan a someterse a su voluntad, les pregunta qué dios los librará de sus manos. Su respuesta es el punto culminante teológico de la historia: sin dirigirse al rey por su título, le dicen que la cuestión no es si están dispuestos a inclinarse ante la imagen del rey, sino si Dios está presente y dispuesto a salvarles.[11] Cuando los tres son arrojados al horno, el rey ve a cuatro hombres caminando entre las llamas, el cuarto como «un hijo de los dioses»,[12] un ser divino.
Interpretación
[editar | editar código]La ausencia de Daniel en la historia de Sadrac, Mesac y Abednego sugiere que originalmente pudo haber sido una historia independiente. (El Talmud (Sanedrín 93a) explica esto diciendo que Daniel estaba fuera del país en el momento del incidente).
Los nombres hebreos de los tres jóvenes eran Hanania (חֲנַנְיָה Ḥănanyā), «[ [Jah|Yah]] es misericordioso», Misael (מִישָׁאֵל Mīšā’ēl), «¿Quién es lo que El es?» y Azarías (עֲזַרְיָה Ǎzaryā), «Yah ha ayudado», pero por decreto del rey se les asignaron nombres caldeos, de modo que Hananiah pasó a ser Shadrach (שַׁדְרַך Šaḏraḵ), Misael se convirtió en Misael (מֵישַׁךְ Mēšaḵ) y Azarías se convirtió en Abednego (עֲבֵד נְגוֹ Ǎḇēḏ-Nəgō). [13]
Los nombres caldeos están relacionados con los hebreos, sustituyendo los nombres El y Yah por teónimos babilónicos: «Šaḏraḵ» puede reflejar «Šudur Aku», «Mando de Aku (el dios de la luna)»,[14] «Mêšaḵ» es probablemente una variación de «Mi-ša-aku», que significa «¿Quién es como Aku?», y «Abednego» es o bien «Esclavo del dios Nabu» o una variación de Abednergal, «Esclavo del dios Nergal». »
La palabra «Dura» (donde se erigió la estatua) significa simplemente «llanura» o «fortaleza» y no se refiere a ningún lugar específico; el historiador griego Heródoto menciona una imagen dorada del dios Bel en Babilonia, pero el tamaño gigantesco de esta estatua podría sugerir que sus orígenes se encuentran en el folclore. [15] Las dimensiones de la estatua (6 × 60 codos) están relacionadas intertextualmente con las del Segundo Templo de Esdras-Nehemías (60 × 60 codos), lo que sugiere que la imagen del rey contrasta con el lugar de culto postexílico para los judíos fieles como Daniel.[16]
Liturgia cristiana
[editar | editar código]La versión griega Septuaginta de Daniel 3 incluye los deuterocanónicos Oración de Azarías y el canto de los tres jóvenes.[17] Se alude a la canción en las odas siete y ocho del canon, un himno que se canta en el servicio de maitines y en otras ocasiones en la Iglesia ortodoxa oriental. La lectura de la historia del horno ardiente, incluida la canción, está prescrita para las vesperales Divina Liturgia celebrada por los ortodoxos el Sábado Santo. El cántico latino Benedicite, opera omnia Domini se basa en el «canto de los tres jóvenes». En la Iglesia católica romana, se utiliza en las Laudes de los domingos y días festivos. En el Libro de Oración Común anglicano, es una alternativa al Te Deum en la oración matutina, y se utiliza a menudo durante la Cuaresma y el Adviento.
En la Iglesia ortodoxa oriental, la festividad de los tres jóvenes, junto con Daniel, es el 17 de diciembre. Los ortodoxos también los conmemoran los dos domingos anteriores a la Natividad de Cristo.
En la Iglesia apostólica armenia, una de las iglesias ortodoxas orientales o antiguas no calcedonianas, la festividad de los tres jóvenes, junto con Daniel, se conmemora el martes después del cuarto domingo de Pentecostés. [18]
La Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri también incluye a Daniel y los tres jóvenes en el Calendario de santos el 17 de diciembre.
Comentarios
[editar | editar código]A todo el capítulo
[editar | editar código]El relato, ambientado también en la corte de Nabucodonosor II, presenta el conflicto entre la fidelidad al Dios único y la idolatría pagana. Siguiendo la versión griega, se distingue: la negativa de los tres jóvenes a adorar la estatua y su condena al horno (3,1-23); sus oraciones en medio del fuego (3,24-90); y el reconocimiento final del rey al verlos ilesos (3,91-100). El pasaje muestra que Dios libra de la muerte a quienes prefieren ser fieles antes que adorar ídolos: la soberbia del rey termina en alabanza al Dios que salva a sus siervos.[19]
A los versículos 1-23
[editar | editar código]Las versiones griegas sitúan el hecho en el año 587 a. C., cuando Nabucodonosor II tomó Jerusalén, y la estatua podría conmemorar ese suceso. Sin embargo, el tono solemne y simbólico del relato sugiere que representa la idolatría universal y, posiblemente, la figura de Antíoco IV Epífanes. El episodio enfrenta el poder despótico que impone la adoración forzada con la fidelidad religiosa de los tres jóvenes. Daniel no aparece porque el relato es independiente del anterior. La acusación proviene de los caldeos, no del rey, y ellos mismos acaban castigados. Los jóvenes encarnan la defensa de la libertad de conciencia ante un poder injusto.[20]
A los versículos 16-18
[editar | editar código]La respuesta de los jóvenes expresa una fe total: confían en que Dios puede librarlos, pero, incluso si no lo hace, permanecen fieles. Es el modelo de actitud ante la prueba y el martirio: la fidelidad a Dios no depende del resultado, sino del amor y la confianza absoluta en Él.
Creían, gracias a la fe, poder evitar la muerte, pero añadieron aunque no nos librara para hacer saber al rey que también podían morir por aquel Dios al que adoraban. [21]
A los versículos 26-45
[editar | editar código]El cántico sigue el esquema clásico de los salmos penitenciales: primero se reconoce la justicia de Dios en sus castigos, luego se confiesa el pecado del pueblo como causa de su desgracia —aludiendo al dominio del rey impío, símbolo de Antíoco IV—, y finalmente se implora la misericordia divina apelando a la Alianza, al arrepentimiento del pueblo y al honor del nombre de Dios.[22]
A los versículos 46-50
[editar | editar código]El relato contrapone el castigo de los caldeos con la salvación de los tres jóvenes, protegidos por el ángel del Señor. Este ángel, signo de la presencia y poder de Dios, aparece como una cuarta figura en el horno, manifestando la acción directa de Dios en favor de quienes permanecen fieles, del mismo modo que el ángel de Tobías se presenta como un ser personal.[23]
A los versículos 51-90
[editar | editar código]El himno sigue una estructura progresiva: comienza exaltando directamente a Dios por su grandeza (vv. 52-56), luego invita a todas las criaturas del cielo y de la tierra a unirse a esa alabanza universal (vv. 57-87), y concluye con la acción de gracias de los tres jóvenes por los beneficios recibidos (vv. 88-90). Así, la alabanza se eleva de Dios mismo a toda la creación y culmina en su acción salvadora.[24]
A los versículos 57-90
[editar | editar código]El himno sigue un orden ascendente de alabanza: comienza con toda la creación (v. 57), continúa con los cielos y sus ejércitos (vv. 58-63), los fenómenos naturales (vv. 64-73), la tierra y sus criaturas culminando en el hombre (vv. 74-82), y termina con Israel y sus fieles (vv. 83-88). Los tres jóvenes cierran con una acción de gracias por la eterna misericordia de Dios, eco del Salmo 136. El ritmo del himno muestra que toda la creación glorifica a Dios, pero es en la voz del hombre —especialmente en la alabanza del pueblo creyente— donde esa gloria se hace consciente y se une al reconocimiento de su misericordia eterna.[25]
...uno en cuerpo y alma, el hombre, por su misma condición corporal, reúne en sí los elementos del mundo material, de tal modo que, por medio de él, éstos alcanzan su cima y elevan la voz para la libre alabanza del Creador.[26]
A los versículos 91-100
[editar | editar código]Aquí la traducción vuelve a enlazar con el texto arameo. Las versiones griegas introducen lo que viene a continuación diciendo que el rey oyó cantar a los jóvenes en el horno, y de ahí su admiración; el texto arameo sólo habla de la admiración de que estén vivos (v. 91). La salvación se ha realizado en el lugar mismo del tormento, adonde llega el ángel para acompañar a los tres jóvenes. Nabucodonosor lo comprueba desde fuera. Para la mentalidad politeísta del rey, el cuarto personaje con la apariencia de un «hijo de los dioses» (v. 92) es un ser divino; el autor del relato deja claro, sin embargo, que es simplemente un ángel (v. 95). Por medio de él manifiesta Dios su providencia. La asistencia divina...
...no permitió que ni siquiera los vestidos de aquellos jóvenes se quemasen. Con razón sucedió todo esto, pues Dios mantiene todas las cosas y abarca todo, pero la totalidad del universo consta de cada una de las cosas. Por consiguiente la asistencia divina se extenderá a cada cosa, dado que su providencia abarca la totalidad de lo que existe.[27]
Los Santos Padres vieron bajo ese «hijo de dioses» a Cristo, el Hijo de Dios.
Daniel conoce al Hijo de Dios y conoce las obras de Dios. Ha visto al Hijo de Dios que regaba de rocío el horno; en cambio, respecto a las criaturas, cuando dice criaturas todas del Señor, bendecid al Señor, no enumeró junto con ellas al Hijo, porque sabía que Él no es una criatura, sino que por medio de Él fueron creadas, de modo que es celebrado y superexaltado en el Padre.[28]
El relato muestra con ironía cómo el rey, que antes condenó a los jóvenes por desobedecerle, ahora los alaba y recompensa por su fidelidad a Dios. Ordena incluso respetar al Dios de Israel, al que antes había despreciado. Su cambio de actitud es fruto del testimonio heroico de los tres jóvenes y del milagro de su liberación. La proclamación final del monoteísmo y del reinado eterno de Dios (vv. 98-100) enlaza naturalmente con el capítulo siguiente, donde Nabucodonosor II continúa hablando en primera persona; por eso, en la versión griega de Teodoción, esos versículos abren el capítulo 4.[29]
En la cultura occidental moderna
[editar | editar código]Literatura
[editar | editar código]- 1762: Tristram Shandy, de Laurence Sterne, contiene una fantasiosa anécdota (Vol. 4, capítulo XXI) sobre Francisco I de Francia que decide conceder un favor a Suiza permitiendo que la «república» sea la madrina de su próximo hijo: los nombres propuestos por los suizos para el niño son «Shadrach, Mesech y Abed-nego». La nota de Judith Hawley en la edición crítica de Norton sugiere que esto se debe a que los tres desafiaron el poder de un rey.[30]
- 1865: En la novela de Anthony Trollope Miss Mackenzie, el protagonista John Ball es director de dos compañías de seguros con nombres irónicos, la Shadrach Fire Assurance Office y la Abednego Life Office.[31] El estudioso literario A. O. J. Cockshut calificó esto como «otro ejemplo de la afición de Trollope por las bromas sobre los nombres».{ {sfn|Trollope|1988|página=404}} En su reseña original sin firmar de la novela en 1865, The Spectator señaló «¡qué feliz es el humor del Sr. Trollope al inventar nombres!». [32]
- 1954: El cuento «A Circle in the Fire» de Flannery O’Connor termina con una alusión que explica el título de la historia: «... unos cuantos gritos salvajes de alegría, como si los profetas estuvieran bailando en el horno ardiente, en el círculo que el ángel había despejado para ellos».
- 1963: Martin Luther King Jr. hace referencia a ellos en su «Carta desde la cárcel de Birmingham».
- 1915-1974: Bertie Wooster, personaje central de muchas novelas y relatos cortos del autor cómico británico P. G. Wodehouse, hace referencia ocasionalmente a las tres figuras, tras haber aprendido sobre ellas en la escuela al ganar un premio por sus conocimientos de las Escrituras.
- 1961: R. F. Delderfield escribió una novela titulada «Stop at a Winner» sobre Abednego Pascoe, que sobrevive al horno de la Segunda Guerra Mundial; sus dos hermanos mayores se llamaban Shadrach y Meshach.
- 1976: Robert Silverberg escribió una novela basada en esta historia, titulada «Shadrach in the Furnace».
- 1989: «Scintillant Orange», un relato de la colección «The Rainbow Stories» de William Vollmann, es una elaboración de la historia de S, M y A.
Música
[editar | editar código]- 1734, revisada en 1774: «Il Cantico de' tre fanciulli», cantata de Johann Adolph Hasse (1699-1783)[33]
- 1885: «Los tres niños santos», oratorio de Charles Villiers Stanford[34]
- Años 1930: «Shadrack», canción popular de Robert MacGimsey, interpretada por varios cantantes, entre ellos Louis Armstrong
- 1955-1956: «Gesang der Jünglinge», música electrónica de Karlheinz Stockhausen
- 1966: “”The Burning Fiery Furnace“”, drama musical de Benjamin Britten
- 1968: Canción «The Fourth Man in the Fire», de Arthur "Guitar Boogie" Smith, grabada por The Statler Brothers y Johnny Cash (1969)
- 1972: «It's Cool in the Furnace», un álbum de canciones escritas por Buryl Red y Grace Hawthorne[35] seguido de un musical de 1973 que todavía se representa en iglesias y escuelas religiosas[36]
- 1974: «Loose Booty», grabada por Sly and the Family Stone
- 1976: «Abendigo», grabada por The Abyssinians
- 1979: «Survival», grabada por Bob Marley and the Wailers, «...como Shadrach, Mishrach y Abednego, arrojados al fuego, pero nunca se quemaron...».
- 1980: «Never Get Burn», grabada por The Twinkle Brothers
- 1989: «Shadrach» de Beastie Boys
- 1999: «Never Bow Down», grabada por Third Day
- 2005: «Abendigo», versión de Sinéad O'Connor del original de The Abyssinians
- 2007: «Burn Us Up», grabada por Shane and Shane
- 2010: «A Good Name», de Shad
- 2010: «Onward», de Greydon Square
- 2011: «Meshach Dreams Back», de Jane Siberry
- 2012: «Into the Fire», de Foy Vance
- 2019: «Another in the Fire», grabada por Hillsong United
- 2021: «Fye Fye», grabada por Tobe Nwigwe
- 2023: «Khalas», grabada por Swizz Beats con Jay Electronica
- 2024: «That's Who I Praise», de Brandon Lake
Cine y televisión
[editar | editar código]- 1995: «Rack, Shack & Benny», un vídeo animado de la franquicia «VeggieTales». En esta versión, para que sea apta para niños y simplificar la historia, los personajes principales —cuyos nombres son versiones abreviadas de Shadrach, Meshach y Abednego, respectivamente— trabajan en una fábrica de chocolate y se niegan a adorar a un conejo de chocolate gigante o a cantar «The Bunny Song», que proclama que el conejo de chocolate es más importante que cualquier otra cosa. Son arrojados al horno de la fábrica, pero sobreviven, de forma similar a como cuenta la historia bíblica. Este vídeo también marca la primera aparición de uno de los personajes principales de la serie, Sr. Nezzer, que aparece en el vídeo como el antagonista principal. Su nombre completo, «Nebby K. Nezzer», es un juego de palabras con el nombre de Nabucodonosor II, y se ha mantenido como su nombre oficial.
- 1945: «Iván el Terrible (película)», una película soviética del director Sergei Eisenstein. En el minuto 2:13:08, los boyardos y el clero que se oponen al zar Iván IV han representado una obra teatral de esta historia bíblica dentro de una catedral, con el fin de fastidiar al zar insinuando que se ha convertido en un tirano, al igual que el rey bíblico Nabucodonosor.
Véase también
[editar | editar código]Referencias
[editar | editar código]- ↑ «Calendarium Hispano».
- ↑ 2,0 2,1 Levine, 2010, p. 1239-1241.
- ↑ Levine, 2010, p. 1233, 1239 nota al pie 3.1–7.
- ↑ 4,0 4,1 Seow, 2003, p. 87.
- ↑ Collins, 1984, p. 29, 34-35.
- ↑ Collins, 1984, p. 28.
- ↑ Redditt, 2008, p. 176–177, 180.
- ↑ Wesselius, 2002, p. 295.
- ↑ Redditt, 2008, p. 177.
- ↑ Collins, 1984, p. 55.
- ↑ Seow, 2003, pp. 55–57.
- ↑ what-did-nebuchadnezzar-actually-say-in-daniel-32 «¿Qué dijo realmente Nabucodonosor en Daniel 3:25?».
- ↑ mientras que Daniel se convirtió en Beltsasar (בֵּ֣לְטְשַׁאצַּ֗ר Bēltəša’ṣṣar, Daniel 1:7. «1611 King James Bible. Libro de Daniel, capítulo 1». Archivado desde el original el 9 de febrero de 2013.
- ↑ Orr, James, M.A., D.D. Editor general. «Entrada para 'ERI-AKU'». «Enciclopedia bíblica estándar internacional». 1915
- ↑ Levine, 2010, p. 1239, nota al pie 3.1–7.
- ↑ Wesselius, 2002, p. 303.
- ↑ Collins, 1984, p. 56.
- ↑ https://armenianchurch.ge/en/kalendar-prazdnikov/description-2/june/commemoration-of-the-prophet-daniel-and-his-companions-sts-shadrach-meshach-and-abednego/ «Conmemoración del profeta Daniel y sus compañeros STS. Sadrac, Mesac y Abednego». Archivado desde el original el 24 de junio de 2021. Consultado el 21 de junio de 2021.
- ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 8673. EUNSA Ediciones
- ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 8674. EUNSA Ediciones
- ↑ Cipriano de Cartago; Epistolae 58,5
- ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 8677. EUNSA Ediciones
- ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 8678. EUNSA Ediciones
- ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 8679. EUNSA Ediciones
- ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 8680. EUNSA Ediciones
- ↑ Concilio Vaticano II; Gaudium et spes, n. 14
- ↑ Novaciano; De Trinitate 8,43
- ↑ Atanasio; Epistulae ad Serapionem 2,6
- ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 8682-83. EUNSA Ediciones
- ↑ Sterne, 2019.
- ↑ Henry, 2018.
- ↑ «Miss Mackenzie». The Spectator. 4 de marzo de 1865. p. 244. Consultado el 30 de diciembre de 2022.
- ↑ Levine, Robert. «Hasse's Il Cantico... Bongiovanni C». Classics Today.
- ↑ the-three-holy-children/ «Los tres niños santos». English Heritage Music Series. University of Minnesota. November 2022. Consultado el 19 de abril de 2023.
- ↑ Buryl Red And Grace Hawthorne – It's Cool In The Furnace (1972, vinilo) (en inglés), consultado el 22 de julio de 2021.
- ↑ «It» (en inglés estadounidense). Word Choral Club - EN. Consultado el 22 de julio de 2021.
Bibliografía
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Enlaces externos
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