Hijos de Horus
Los Hijos de Horus son cuatro deidades funerarias de la religión egipcia: Imset, Hapi, Duamutef y Qebehsenuf.[2] La denominación "Hijos de Horus" es la empleada convencionalmente para el grupo; en la filiación recogida en los Textos de los sarcófagos, el padre es Horus el Viejo (Haroeris), distinto de Horus hijo de Isis y Osiris.[3][4] El grupo aparece ya en los Textos de las Pirámides del Imperio Antiguo; vuelve a aparecer en los Textos de los sarcófagos del Imperio Medio y en el Libro de los muertos del Imperio Nuevo.[5][6]
En los ajuares de vasos canopos, los cuatro dioses protegían los órganos extraídos durante la momificación; el Libro de los muertos les atribuye además la protección y recomposición del cuerpo, identificado ritualmente con Osiris.[7][8] Los cuatro dioses fueron asimismo asociados con cuatro diosas protectoras, con los puntos cardinales y con determinados grupos de estrellas del cielo nocturno.[9][10] La relación con los órganos internos, considerada a menudo su función principal, parece haberse desarrollado después de su asociación con los cuatro ángulos del universo y con los cuatro soportes del cielo.[9][10]
Identidad
[editar | editar código]Desde el Imperio Nuevo, la cabeza pasó a ser el principal elemento distintivo de cada uno de los cuatro hijos de Horus: Imset conservó la cabeza humana, Hapi adoptó cabeza de babuino, Duamutef de cánido y Qebehsenuf de halcón.[1] Anteriormente los cuatro dioses se representaban en su mayoría como momias con cabeza humana y, con menor frecuencia, con cabeza de halcón; las cuatro cabezas diferenciadas comenzaron a aparecer a comienzos de la dinastía XVIII.[12] También existen imágenes en las que los cuatro conservan apariencia humana.[13]
Nombres y escrituras jeroglíficas
[editar | editar código]El capítulo 112 del Libro de los muertos reúne los nombres de las cuatro divinidades:[6]
Cada nombre aparece con varias grafías jeroglíficas; aquí se presenta una forma normalizada para cada uno.[15][16][17][18] El nombre de Hapi no debe confundirse con el del homónimo dios Hapi de la inundación del Nilo.[19]
Significado de los nombres
[editar | editar código]Dwꜣ-mw.t=f combina el verbo dwꜣ, "alabar" o "adorar", con el sustantivo mw.t, "madre", seguido de un pronombre masculino singular; el nombre significa literalmente "el que alaba a su madre".[17] Algunos traductores lo interpretan en sentido inverso, "el que su madre venera".[20] En Qbḥ-sn.w=f, en cambio, el verbo qbḥ, "verter una libación", va seguido del sustantivo sn, "hermano", y del mismo tipo de pronombre.[18]
El significado de los otros dos nombres es menos seguro. Jms.t se asemeja mucho a mjs.t, "hígado", y esta semejanza podría explicar por qué Imset está relacionado de manera constante con ese órgano.[21] El nombre egipcio del intestino significa literalmente "lo que está en el vientre", lo que explicaría el papel destacado de Qebehsenuf dentro del grupo.[21]
Otras denominaciones
[editar | editar código]En los Textos de las Pirámides, el grupo no es denominado únicamente hijos de Horus. También aparecen expresiones como "los Cuatro Dioses", "los Cuatro Adolescentes", "los Cuatro conocidos del rey", "los Cuatro Espíritus de los Dominios" y "las Cuatro Emanaciones", además de "hijos de Atum", "hijos de Geb" e "hijos de Nut".[2] El término egipcio ms.w designa propiamente a los niños y no a los hijos, para los cuales cabría esperar s3.w.[2]
Genealogía y relaciones divinas
[editar | editar código]El capítulo 112 del Libro de los muertos, derivado de la fórmula 157 de los Textos de los sarcófagos, presenta a Horus el Viejo (Haroeris) como padre de los cuatro dioses y a Isis como su madre.[6][3] Esta divinidad es distinta de Horus, hijo de Isis y Osiris; Mathieu la interpreta en este contexto como una forma funeraria del dios creador y, por tanto, del propio Osiris.[4][12]
La paternidad, sin embargo, no es unívoca: algunos pasajes de los Textos de las Pirámides los llaman hijos de Atum, de Geb o de Nut.[4] En el capítulo 151 del Libro de los muertos, Qebehsenuf e Imset se dirigen a Osiris llamándolo padre, y Duamutef se presenta como su hijo Horus.[8]
El mismo capítulo 112 vincula a Imset y Hapi con Pe, la antigua Buto: las almas de Pe son Horus, Imset y Hapi.[6] El capítulo siguiente, el 113, se refiere a las almas de Nejen, donde Horus pide tener consigo a Duamutef y Qebehsenuf.[23] Las dos parejas quedaron así asociadas con las Almas de Pe y Nejen, respectivamente al norte y al sur, según una asociación ya presente en las fórmulas 157 y 158 de los Textos de los sarcófagos; en representaciones posteriores Imset y Hapi llevan la corona roja del Bajo Egipto y Duamutef y Qebehsenuf la corona blanca del Alto Egipto.[24]
Testimonios y desarrollo
[editar | editar código]Textos de las Pirámides
[editar | editar código]En los Textos de las Pirámides los cuatro nombres aparecen ya juntos, pero nada alude todavía a las cuatro cabezas diferenciadas.[2] En el ritual de resurrección de Unis los brazos del soberano se identifican con Hapi y Duamutef cuando pide ascender al cielo, y las piernas con Imset y Qebehsenuf cuando pide descender.[27] En la recitación 148 de los textos funerarios de Teti los mismos dioses alejan del soberano el hambre que está en su vientre y la sed que está en sus labios.[28] Ninguno de los dos pasajes menciona vasos ni cajas canópicas.[21]
A los cuatro dioses se les atribuyen otras tareas respecto al difunto: lavarle el rostro, sostenerlo y levantarlo, disponerse dos a un lado y dos al otro de su cuerpo, y atar para él una escalera de cuerda con la que ascender al cielo.[29][30][31][32] En una fórmula reciben como ofrenda partes de un toro sacrificado: el muslo para Duamutef, las costillas para Qebehsenuf y el contenido del vientre para Imset.[33] Han sido definidos como los cuatro dioses que representan los puntos cardinales[34] y en los Textos de los sarcófagos llegan a representar los cuatro pilares que sostienen la bóveda celeste.[32]
Textos de los sarcófagos
[editar | editar código]La fórmula 157 de los Textos de los sarcófagos, retomada en el capítulo 112 del Libro de los muertos, presenta a Imset, Hapi, Duamutef y Qebehsenuf como hijos de Horus el Viejo (Haroeris) e Isis.[4][3][6] Otra composición, la fórmula 335, fue retomada en el capítulo 17 del Libro de los muertos, donde el grupo pertenece al séquito de Osiris.[5]
En los sarcófagos del Imperio Medio, las columnas de texto situadas a lo largo de las esquinas de las dos paredes largas mencionan regularmente a los cuatro dioses, y su posición refleja la de los miembros del difunto: Imset y Hapi junto a la cabeza, Duamutef y Qebehsenuf junto a los pies, con Imset asociado al brazo izquierdo y Duamutef a la pierna izquierda.[36]
Libro de los muertos
[editar | editar código]En el capítulo 112 del Libro de los muertos los cuatro dioses tienen a Horus por padre, y las almas de Pe se identifican con Horus, Imset y Hapi.[6] El capítulo 113 está dedicado a las almas de Nejen y en él aparecen Duamutef y Qebehsenuf.[23]
El capítulo 17 los denomina el consejo que está alrededor de Osiris y los sitúa detrás de la Osa Mayor, en el cielo septentrional; poco después los menciona junto con otras tres divinidades, formando un grupo de siete.[5] El capítulo 137 se dirige a ellos como hijos de Horus y los llama por su nombre.[38]
El capítulo 151 describe la tienda del embalsamamiento y la protección del cuerpo, identificado ritualmente con Osiris; en la viñeta los cuatro dioses rodean el lecho funerario sobre el que Anubis actúa como embalsamador divino, con cabezas de halcón, mono, cánido y hombre, correspondientes en ese orden a Qebehsenuf, Hapi, Duamutef e Imset.[39]
Funciones funerarias
[editar | editar código]Protección del cuerpo y relación con Osiris
[editar | editar código]En el capítulo 151 del Libro de los muertos cada uno de los cuatro dioses pronuncia una fórmula. Qebehsenuf reúne los huesos y los miembros del difunto y devuelve el corazón a su lugar en el cuerpo; Hapi le fija la cabeza y los miembros y derriba a sus enemigos; Duamutef declara haber acudido para salvar a su padre Osiris de quienes le habían causado daño; Imset mantiene firme su morada.[8]
Los cuatro dioses se disponen preferentemente con Imset y Hapi a los lados de la cabeza y Duamutef y Qebehsenuf a los pies, según una organización que sugiere un cuerpo orientado con la cabeza hacia el norte.[41]
Protección de los órganos y asociaciones
[editar | editar código]La relación con los órganos no puede demostrarse en los Textos de las Pirámides, aunque es probable, y está claramente atestiguada en los ajuares canópicos: Imset protege el hígado, Hapi los pulmones, Duamutef el estómago y Qebehsenuf los intestinos.[21][1] Desde el Imperio Nuevo, las fórmulas inscritas en los vasos asocian además cada dios con una diosa protectora y con un punto cardinal.[1]
| Deidad | Órgano | Aspecto de la cabeza | Diosa protectora | Punto cardinal |
|---|---|---|---|---|
| Imset | hígado | humana | Isis | Sur |
| Hapi | pulmones | babuino | Neftis | Norte |
| Duamutef | estómago | cánido | Neit | Este |
| Qebehsenuf | intestinos | halcón | Serket | Oeste |
El esquema debe tomarse con cautela y las excepciones son numerosas: en una momia estudiada en 1837, Imset apareció vinculado con el estómago y el intestino grueso, Hapi con el intestino delgado, Duamutef con el corazón y los pulmones, y Qebehsenuf con el hígado y la vesícula biliar.[43] Otra reconstrucción, basada en las fuentes posteriores a los Textos de las Pirámides, asigna a Hapi los pulmones y los bronquios y, en ocasiones, el bazo, mientras que a Duamutef le corresponde el bazo y solo a veces los pulmones o el estómago.[21]
Los puntos cardinales siguen asimismo dos sistemas distintos y en conflicto. En uno, los cuatro dioses ocupan las esquinas de los sarcófagos y las cajas canópicas, con Imset al nordeste, Hapi al noroeste, Duamutef al sudeste y Qebehsenuf al sudoeste; en el Imperio Nuevo las dos parejas intercambian sus posiciones.[9] En el otro sistema se distribuyen por las cuatro paredes, con Imset al sur, Hapi al norte, Duamutef al este y Qebehsenuf al oeste, mientras que las cuatro diosas ocupan las esquinas.[9] Las nociones de los ángulos del universo y de los puntos cardinales no estaban, por tanto, claramente diferenciadas.[9]
Las cuatro diosas forman parejas fijas con los cuatro dioses, aunque con variaciones y confusiones a lo largo del tiempo, y en un principio Neit y Serket podían ser sustituidas por otras divinidades.[44] En el ajuar de Sithathoriunet, de la dinastía XII, los cuatro vasos tienen tapas con cabeza humana y los órganos siguen la distribución habitual, pero las inscripciones invocan a Neit tanto con Imset como con Duamutef, a Neftis con Hapi y a Serket con Qebehsenuf, sin mencionar a Isis.[45][46][47][48] En un vaso del Imperio Nuevo perteneciente a Seniseneb, Imset es invocado junto con Isis como protector del hígado.[49] En el ajuar canópico de Tutankamón, las parejas representadas en la caja y las del santuario no coinciden.[50]
Dimensión celeste
[editar | editar código]En el Imperio Nuevo los cuatro dioses fueron considerados estrellas que protegen a Osiris, o aves que vuelan hacia los cuatro ángulos del cosmos, y fueron identificados con los cuatro soportes de la bóveda celeste; con esta función unían el cielo y la tierra y podían ayudar a otros a ascender al cielo.[36] La relación con los órganos internos, considerada a menudo su función principal, es probablemente secundaria respecto a la asociación con los cuatro ángulos del universo.[9]
También se los hizo corresponder con grupos de estrellas, tanto en el cielo meridional como en el septentrional.[10] Al sur, el grupo de tres estrellas que forma el Cinturón de Orión aparece rodeado por otras cuatro: en ellas se reconoció a Osiris protegido por los cuatro dioses, identificados con Betelgeuse, Bellatrix, Saiph y Rigel.[10] Al norte, el capítulo 17 del Libro de los muertos los sitúa detrás de la Osa Mayor; aquí Osiris no es visible y a los cuatro dioses se añaden otros tres, formando un grupo de siete.[5][51]
El orden de los cuatro nombres también parece tener significado: la secuencia Hapi, Duamutef, Imset, Qebehsenuf podría corresponder a las estrellas situadas alrededor del Cinturón de Orión, mientras que la secuencia Imset, Hapi, Duamutef, Qebehsenuf podría corresponder al cuadrilátero de la Osa Mayor, formado por Megrez, Phecda, Merak y Dubhe.[52]
Iconografía
[editar | editar código]Formas humanas y animales
[editar | editar código]En el Imperio Nuevo, Imset conservó aspecto humano o antropomorfo; Hapi, Duamutef y Qebehsenuf fueron representados principalmente con cabezas de animales, es decir, en forma zoomorfa.[1] La iconografía nunca fue rígida y, en la tumba de Ay, los cuatro tienen aspecto humano.[13] Allí se disponen según un eje norte-sur: Duamutef y Qebehsenuf llevan la corona blanca, e Imset y Hapi la corona roja.[32][24]
En los amuletos, el cuerpo podía aparecer envuelto como una momia —forma momiforme—, mientras que la cabeza permitía reconocer a cada divinidad.[55] Un amuleto de vidrio del Periodo ptolemaico conservado en el Museo Metropolitano de Arte representa a Duamutef con el cuerpo envuelto como una momia, cabeza de chacal y una larga tira de lino empleada en el rito de momificación.[55]
Durante el Tercer periodo intermedio y el Periodo tardío sus figuras continuaron apareciendo en sarcófagos y cajas. En los sarcófagos con montantes angulares se mantuvo la disposición tradicional a lo largo de las paredes, mientras que en los sarcófagos momiformes las cuatro figuras se concentraron en la zona del abdomen, indicio de que la relación con las vísceras estaba adquiriendo mayor importancia que su antiguo papel cósmico.[24]
Desarrollo de las tapas canópicas
[editar | editar código]El ajuar canópico aparece desde la dinastía IV en las sepulturas de miembros de la familia real, en dos formas principales: una caja dividida en cuatro compartimentos y cerrada con una tapa plana, o cuatro vasos con tapas planas; ambas soluciones podían combinarse, con los vasos depositados dentro de la caja.[57] El recipiente canópico más antiguo asociado con certeza a una persona es la caja rectangular de calcita de la reina Hetepheres I, datada en el siglo XXVI a. C. y dividida en cuatro compartimentos, tres de los cuales aún contenían paquetes de vísceras cuando fue descubierta.[58] La tumba, ligeramente posterior, de la reina Meresanj III es la primera que proporcionó un conjunto de cuatro vasos independientes.[44]
Los vasos más antiguos tienen tapas planas o abombadas; las reconstrucciones difieren respecto a la fecha en que apareció la tapa con cabeza humana, entre el Primer periodo intermedio y los comienzos del Imperio Medio.[1][44] Las inscripciones con los nombres de cada uno de los hijos de Horus comienzan junto con las tapas antropomorfas, lo que hace pensar que el vaso y su contenido eran identificados con la divinidad correspondiente.[44] En el Imperio Nuevo se consolidaron las cabezas humana, de babuino, de cánido y de halcón.[1] Los cuatro vasos de Sithathoriunet, datados aproximadamente entre 1887 y 1813 a. C., conservan todos una tapa con cabeza humana.[46] La cabeza humana continuó utilizándose también en el Imperio Nuevo, como muestran los vasos canopos procedentes de la tumba de Nebiri, en el Valle de las Reinas, conservados en el Museo Egipcio de Turín.[42] En la dinastía XVIII apareció un tercer tipo de recipiente: pequeñas máscaras faciales aplicadas a los paquetes de vísceras o pequeños sarcófagos destinados a contenerlos.[57]
Figurillas de cera y retorno de las vísceras al cuerpo
[editar | editar código]La práctica de devolver los órganos a la cavidad corporal comenzó en la dinastía XX: en la momia de Ramsés V fueron depositados sueltos en la cavidad, junto con serrín.[59] La práctica se desarrolló en la dinastía XXI y prácticamente desapareció después de la dinastía XXII.[59] Los órganos se trataban primero con sal, después se cubrían con serrín de maderas aromáticas y se envolvían en cuatro paquetes separados; cada uno se envolvía a menudo alrededor de una figurilla de cera del dios correspondiente y se volvía a introducir en el cuerpo.[59] Una vez cerrada la incisión realizada para extraer las vísceras, se cubría con una placa de cera o metal, generalmente grabada con el ojo udyat.[60]
Las figurillas eran principalmente de cera de abeja, aunque se conocen también ejemplares de resina, arcilla revestida de cera, cerámica y fayenza egipcia.[59] Al menos dieciocho de las ciento cincuenta y tres momias de sacerdotes de Amón halladas en Bab el-Gasus, cerca de Deir el-Bahari, estaban provistas de ellas.[59] El intestino delgado se plegaba varias veces hasta formar un paquete alargado, en cuyo interior solía colocarse una figurilla de Qebehsenuf; el hígado se enrollaba formando un tubo hueco, dentro del cual se situaba normalmente una figurilla de Imset.[59]
Con esta práctica los ajuares de vasos canopos se hicieron menos frecuentes y, cuando aparecen, están vacíos y llevan fórmulas de ofrenda en lugar de las fórmulas habituales de protección.[60] El uso de figurillas de cera podría haber comenzado ya a finales de la dinastía XX; después de la dinastía XXI aparece rara vez, con algunos casos en la necrópolis del Ramesseum en tumbas reutilizadas durante la dinastía XXII y una rara atestiguación en la dinastía XXV, en la momia de Irtyru, donde las figurillas estaban envueltas entre las vendas.[60]
Vasos canopos ficticios
[editar | editar código]En el Tercer periodo intermedio los órganos momificados se recolocaban en la cavidad corporal o se envolvían en un único paquete alargado depositado entre las piernas.[1] Las sepulturas de alto rango podían incluir, no obstante, recipientes macizos sin cavidad interior: los llamados vasos canopos ficticios o falsos, empleados para la protección ritual.[1] Un conjunto de caliza, datado en el mismo periodo (Cat. 3307/01-04), se conserva en el Museo Egipcio de Turín.[61] Bajo las dinastías XXVI y XXVII los vasos canopos volvieron a contener los órganos; en el Periodo ptolemaico dejaron de aparecer en los ajuares arqueológicos.[1]
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Vaso canopo ficticio de caliza, Hapi (hijo de Horus). Tercer periodo intermedio, 1076-722 a. C.; Museo Egipcio de Turín (Cat. 3307/02).[61]
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Vaso canopo ficticio de caliza, Duamutef. Tercer periodo intermedio, 1076-722 a. C.; Museo Egipcio de Turín (Cat. 3307/03).[61]
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Vaso canopo ficticio de caliza, Qebehsenuf. Tercer periodo intermedio, 1076-722 a. C.; Museo Egipcio de Turín (Cat. 3307/04).[61]
Confusión de los atributos
[editar | editar código]La relación entre el dios mencionado en la inscripción y la cabeza tallada en la tapa no siempre fue respetada. En el catálogo de vasos canopos inscritos conservados en colecciones checas se registran seis casos de discordancia: vasos que nombran a Hapi pero llevan una cabeza de cánido, vasos que nombran a Duamutef pero presentan una cabeza de halcón y otras combinaciones semejantes.[62] En una serie de la dinastía XXVI se pudo establecer que el intercambio se produjo en la Antigüedad, porque las tapas estaban adheridas a los vasos con la resina empleada en la momificación de los órganos.[62]
Intercambios del mismo tipo se observan también en las series de figurillas de cera, donde puede ocurrir que dos de los cuatro dioses tengan ambos cabeza humana o ambos cabeza de cánido, probablemente por un error de los embalsamadores.[60] De manera más general, la atribución de un órgano a cada dios nunca fue una regla rígida: Hapi y Duamutef intercambian a veces sus funciones y Duamutef y Qebehsenuf intercambian en algunos casos las cabezas, sobre todo durante el Tercer periodo intermedio.[12]
Testimonios materiales
[editar | editar código]Las imágenes y los nombres de los cuatro dioses aparecen en vasos, cajas canópicas, sarcófagos, papiros, amuletos y revestimientos de momias.[64][65][63]
Vasos y cajas canópicas
[editar | editar código]Los vasos contenían por separado los órganos momificados y una caja podía reunir el conjunto de cuatro recipientes; la de Gua, en el Museo Británico, contenía cuatro vasos de calcita con tapas de madera pintadas con cabeza humana, tres de los cuales conservan paquetes de lino.[57][66] El ajuar de Psamtek, conservado en el mismo museo, comprende en cambio recipientes de fayenza egipcia, con tapas con la forma de la cabeza del dios asociado a cada vaso.[67]
Las inscripciones de los recipientes identificaban al dios encargado de proteger su contenido: en el vaso de Manhata conservado en el Museo Metropolitano de Arte, el texto coloca el órgano bajo la protección de Duamutef.[68]
Sarcófagos y papiros
[editar | editar código]Los sarcófagos y los papiros representan a los hijos de Horus en distintas escenas y fórmulas funerarias. En el conjunto funerario de Henettawy, de la dinastía XXI, la tapa exterior los muestra detrás de altares con ofrendas; en la segunda, las figuras ocupan una serie de capillas junto con otras divinidades.[64] Las bandas pintadas del sarcófago intermedio de Kha, de la dinastía XVIII, contienen en cambio fórmulas y plegarias que invocan su protección sobre el cuerpo del difunto.[70] Sus figuras fueron asimismo grabadas, en algunos casos, en las placas destinadas a cubrir la incisión del embalsamamiento, como en la placa de oro de la reina Henettawy.[12]
En el papiro funerario de Iuefankh, conservado en el Museo Egipcio de Turín, una viñeta muestra a los cuatro dioses, representados como vasos canopos, alrededor de una caja con cabeza humana.[71] En la tumba de Nefertari, la escena 4 de la pared norte sitúa, en cambio, dos parejas de los hijos de Horus junto a una caja canópica coronada por Anubis.[25]
Amuletos, redes e envolturas de momia
[editar | editar código]Las figuras de los hijos de Horus se fijaban a las vendas o a las redes de cuentas que cubrían la momia.[72][63] En un grupo del Tercer periodo intermedio conservado en el Museo Británico, tres series de orificios en la parte posterior de cada amuleto permitían coserlo sin que quedaran visibles las puntadas.[65] La momia de Ameniryirt, datada en la dinastía XXV y conservada en el Museo Británico, está envuelta en una red de cuentas de fayenza egipcia; cuatro figuras de los hijos de Horus, de arcilla cocida fina y dispuestas en fila hacia la izquierda, están cosidas a las vendas en la parte inferior del abdomen.[73]
El Museo Egipcio de Turín conserva cuatro recortes de una cubierta de momia del Periodo tardío, uno por cada hijo de Horus.[74] La red S. 5291, procedente del Valle de las Reinas y datada en la dinastía XXV, lleva sobre el pecho un escarabeo alado y las imágenes de los cuatro hijos de Horus.[63] De la misma necrópolis proceden también amuletos de fayenza egipcia de Imset, Hapi, Duamutef y Qebehsenuf, datados entre 722 y 332 a. C.[75][76][77][78]
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Amuleto de fayenza egipcia de Duamutef, 722-332 a. C., procedente del Valle de las Reinas; Museo Egipcio de Turín (S. 5353).[77]
-
Amuleto de fayenza egipcia de Qebehsenuf, 722-332 a. C., procedente del Valle de las Reinas; Museo Egipcio de Turín (S. 5357/02).[78]
Notas y referencias
[editar | editar código]- ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3
- ↑ 3,0 3,1 3,2
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5
- ↑ «Canopic Jar - Late Period» (en inglés). The Metropolitan Museum of Art. Consultado el 30 de julio de 2026.
- ↑ 8,0 8,1 8,2
- ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 9,5 9,6
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3
- ↑ «Papyrus of Ani, frame 4» (en inglés). The British Museum. Consultado el 30 de julio de 2026.
- ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3
- ↑ 13,0 13,1
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- ↑ 17,0 17,1 17,2 «Dwꜣ-mw.t=f (Lemma ID 178060)» (en alemán). Thesaurus Linguae Aegyptiae. 7 de agosto de 2025. Consultado el 30 de julio de 2026.
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- ↑ 59,0 59,1 59,2 59,3 59,4 59,5
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<ref> definida en las <references> con nombre «FOOTNOTEWatts199861-62» no se utiliza en el texto anterior.Bibliografía
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Véase también
[editar | editar código]- Anubis
- Libro de los muertos
- Momificación en el Antiguo Egipto
- Osiris
- Textos de los sarcófagos
- Textos de las Pirámides
- Vaso canopo
Otros proyectos
[editar | editar código]- Archivo:Commons-logo.svg Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Hijos de Horus.
Enlaces externos
[editar | editar código]- «Canopic jars» (en inglés). 2001.
- «Thesaurus Linguae Aegyptiae» (en alemán).
- «Collezioni online» (en italiano).