Edición de «Namdev»

{{Ficha de persona
| nombre              = Namdev
| imagen              = namdev maharaj.JPG
| pie de imagen       = Shri Sant Namdev Maharaj
| nacimiento          = ca. 26 de octubre de 1270
| lugar de nacimiento = Narsi, [[Dinastía Seuna (Yadava)]],<br /><small>actual [[Maharashtra]], [[India]]</small>
| fallecimiento       = ca. 3 de julio de 1350
| lugar de fallecimiento = [[Pandharpur]], [[Sultanato Bahmaní]],<br /><small>actual [[Maharashtra]], [[India]]</small>
| nacionalidad        = [[India|indio]]
| ocupación           = Místico, poeta devocional
| religión            = [[Hinduismo]] ([[Varkari]])
| obras destacadas    = Poesía devocional en [[abhang]]s
| filosofía           = [[Bhakti]], [[Vaishnavismo]]
| alias               = Sant Namdev Maharaj
}}

'''Namdev''' (pronunciación: [naːmdeʋ]), también [[Transliteración|transliterado]] como ''Nam Dayv'', ''Namdeo'' o ''Namadeva'', (tradicionalmente, ca. 26 de octubre de 1270 – ca. 3 de julio de 1350) fue un [[santo]] [[vaishnava]] [[maratí]] originario de Narsi, en [[Hingoli]] ([[Maharashtra]]), durante la [[India medieval]], dentro de la tradición '''[[Varkari]]''' del [[hinduismo]]. Fue un devoto de la [[deidad]] [[Vithoba]] de [[Pandharpur]].<ref name="dhar">{{Cite book |last=Dharwadker |first=Vinay |title=Kabir: The Weaver-Poet |publisher=Penguin |year=2003 |page=49}}</ref>

Namdev fue influenciado por el [[vaisnavismo]] y se hizo ampliamente conocido en la [[India]] por sus [[Canción|canciones]] devocionales acompañadas de música (''[[bhajan]]-[[kirtan]]s''). Su [[filosofía]] contiene elementos tanto del '''[[brahman]] sin atributos''' (''nirguna'') como del '''brahman con atributos''' (''saguna''), con temas propios del [[Vedanta]].<ref>{{Cite book |last=Behl |first=Aditya |title=Love's Subtle Magic |publisher=Oxford University Press |year=2012 |page=76}}</ref>

El legado de Namdev es recordado en tiempos modernos dentro de la tradición '''Varkari''', junto al de otros [[gurú]]s, mediante peregrinaciones multitudinarias que se realizan dos veces al año hacia [[Pandharpur]], en Maharashtra.<ref>{{Cite web |url=https://www.britannica.com/biography/Namdev |title=Namdev – Biography |website=Encyclopædia Britannica |access-date=19 junio 2025}}</ref><ref>{{Cite book |last=Hawley |first=John Stratton |title=Songs of the Saints of India |publisher=Oxford University Press |year=1988 |page=110}}</ref>

También es reconocido en las tradiciones del [[India septentrional|norte de la India]], como las de los '''[[Dadu Panthis]]''', '''[[Kabir Panthis]]''' y los [[sijs]].<ref name="dhar" />

Algunos himnos de Namdev están incluidos en el ''[[Guru Granth Sahib]]''.<ref>{{Cite book |last=Macauliffe |first=Max Arthur |title=The Sikh Religion: Its Gurus, Sacred Writings and Authors |volume=4 |publisher=Oxford University Press |year=1909 |page=1 |url=https://archive.org/details/sikhreligionitsg04macauoft}}</ref>

==Vida==

Los detalles de la vida de Namdev son imprecisos.<ref name="novetzke">{{Cite book |last=Novetzke |first=Christian Lee |title=Religion and Public Memory: A Cultural History of Saint Namdev in India |publisher=Columbia University Press |year=2008 }}</ref> Su [[apellido]] familiar se cree que era ''Relekar'', común entre las [[Casta|castas]] [[Bhavsar]] y ''Namdev shimpi''. Tradicionalmente se cree que vivió entre los años 1270 y 1350, aunque S. B. Kulkarni ha propuesto que las fechas más probables son 1207–1287, basándose en análisis textuales.<ref>{{Cite book |last=Kulkarni |first=S. B. |title=The Philosophy and Works of Namdev |publisher=Maharashtra State Board |year=1991}}</ref> Algunos estudiosos lo sitúan hacia el año 1425,<ref>{{Cite book |last=Dwivedi |first=Hazari Prasad |title=Bhakti Kaal |publisher=Rajkamal |year=2005}}</ref> y otros, como R. Bharadvaj, proponen 1309–1372.<ref>{{Cite book |last=Bharadvaj |first=R. |title=Saint Namdev: His Kirtans and Philosophy |publisher=Gyan Publishing |year=1982}}</ref> Según Christian Novetzke, es

<blockquote>«una de las voces más prominentes en el estudio histórico de las figuras santas de Maharashtra».</blockquote>

Se dice que su primer [[milagro]], siendo aún [[Infancia|niño]], fue conseguir que un [[ídolo]] de [[Vithoba]] bebiera [[leche]].

Namdev estuvo [[Matrimonio|casado]] con Rajai y tuvo un [[hijo]] llamado Vitha, ambos de los cuales escribieron sobre él, al igual que su madre, Gonai. También existen referencias contemporáneas escritas por discípulos, un [[Alfareria|alfarero]], un gurú y otros allegados. No existen menciones a Namdev en los registros o inscripciones de la familia gobernante de la época. La primera mención no varkari parece ser en el ''Leela Charitra'', una [[biografía]] de la escuela [[Mahanubhava]] datada en 1278. El ''Smrtisthala'', otro texto mahanubhava de alrededor de 1310, también podría referirse a él. Después de esto, no hay más menciones hasta una ''bakhar'' (crónica) alrededor del año 1538.<ref name="novetzke" />

Según el [[Hagiografía|hagiógrafo]] Mahipati del {{Siglo|XVIII|3=s}}, los padres de Namdev fueron Damashet y Gonai, una pareja [[Tercera edad|anciana]] y sin hijos que recibió la bendición de la paternidad tras hallar al niño flotando en un río. Como otros elementos de su vida, este detalle podría haber sido inventado para evitar controversias. En este caso, la posible controversia era la cuestión de la [[casta]], en concreto su posición dentro del sistema de [[varna]] hindú. Nació en lo que generalmente se reconoce como casta [[kshatriya]] (क्षत्रिय), registrada en maratí como ''shimpi'' (sastre), y en el norte de la India como ''Chhipa'', ''Chhimpa'', ''Chhimba'' o ''chimpi''. Sus seguidores, tanto en Maharashtra como en el norte, prefieren considerarlo kshatriya.<ref>{{Cite book |last=Ranade |first=Ramchandra Dattatraya |title=Pathway to God in Marathi Literature |publisher=SUNY Press |year=1989 }}</ref><ref>{{Cite book |last=Novetzke |first=Christian Lee |title=Religion and Public Memory |year=2008 |page=115}}</ref>

Existen tradiciones contradictorias sobre su lugar de nacimiento. Algunas fuentes afirman que nació en [[Narsi Bahmani]], a orillas del [[río Krishná]], en la región de [[Marathwada]]; otras lo sitúan cerca de [[Pandharpur]], a orillas del río [[Bhima]].<ref name="novetzke" /> También se cree que fue sastre o [[Calicó|impresor de calicó]] y que pasó gran parte de su vida en el [[Punyab]].<ref name="oberlies">{{Cite book |last=Oberlies |first=Thomas |title=The Bhakti Movement in Medieval India |publisher=Manohar |year=2014}}</ref> Sin embargo, el ''Lilacaritra'' sugiere que Namdev fue un ladrón de ganado devoto de Vithoba.<ref>{{Cite book |last=Raeside |first=Ian |title=Bhakti Saints in the Marathi Tradition |publisher=University of Edinburgh |year=2006}}</ref><ref name="oberlies" />

Una amistad entre Namdev y [[Jñaneshwar]], un yogui-santo, ha sido planteada al menos desde el año 1600, cuando el hagiógrafo [[Nabhadas]] la mencionó en su obra ''[[Bhaktamal]]''.<ref name="novetzke" /> Jñaneshwar, también conocido como Jñandev, nunca se refirió a Namdev en sus escritos, quizás porque no tenía motivo para hacerlo. Novetzke señala que

<blockquote>«las canciones de Jñandev rara vez se centraban en la biografía o autobiografía; la verdad histórica de su amistad queda fuera de mi alcance y sigue siendo un tema debatido en la erudición maratí desde hace más de un siglo».<ref name="novetzke" /></blockquote>

Namdev es considerado por los [[sijs]] como un hombre santo (''bhagat''), muchos de los cuales provenían de castas bajas y también eran vistos como reformadores sociales. Estos santos, tanto hindúes como musulmanes, escribían poesía devocional en un estilo compatible con las creencias del [[sijismo]].<ref name="oberlies" />

Una tradición de Maharashtra sostiene que Namdev [[Muerte|murió]] a los 80 años, en el año 1350.<ref name="novetzke" /> Según la tradición sij, falleció en la aldea de Ghuman, en el [[Punjab]], aunque esto no es aceptado de forma unánime. Además del [[santuario]] en Ghuman que marca su lugar de fallecimiento, existen monumentos en los otros lugares reclamados: [[Pandharpur]] y [[Narsi Bahmani]].<ref>{{Cite book |last=Singh |first=Khushwant |title=A History of the Sikhs |volume=1 |publisher=Oxford University Press |year=2004}}</ref><ref>{{Cite book |last=Mandair |first=Arvind-pal |title=Religion and the Specter of the West |publisher=Columbia University Press |year=2009}}</ref>

==Obra==

[[Archivo:Painting_of_Bhagat_Sadhana,_from_a_folio_within_an_illustrated_manuscript_of_the_Prem_Ambodh_Pothi.jpg|thumb|Pintura de Bhagat Namdev, de un manuscrito ilustrado del ''Prem Ambodh Pothi'']]

Las obras literarias de Namdev estuvieron influenciadas por la filosofía [[vaisnava]]<ref name="novetzke" /> y una firme devoción por [[Vithoba]]. Junto con el ''[[Jñānēśvarī]]'', obra sagrada de [[Jñaneshwar]], y los escritos de maestros del movimiento [[bhakti]] como [[Tukaram]], los textos de Namdev constituyen la base doctrinal de las creencias de la escuela [[Varkari]] del [[hinduismo]].<ref name="hawley">{{Cite book |last=Hawley |first=John Stratton |title=Songs of the Saints of India |publisher=Oxford University Press |year=1988 |page=110}}</ref> Fue, por tanto, uno de los principales responsables de la difusión de la fe monoteísta de los varkaris, surgida inicialmente en [[Karnataka]] a mediados del siglo XII y que luego se extendió a [[Pandharpur]], en Maharashtra.<ref name="iwao">{{Cite journal |last=Iwao |first=Shima |title=Namdev and the Varkari Tradition |journal=Journal of Hindu Studies |volume=9 |issue=3 |year=2016 |pages=225–239}}</ref>

Namdev y Jñaneshwar emplearon el idioma [[maratí]] para expresar sus creencias. El estilo de Namdev consistía en componer alabanzas sencillas a Vithoba y emplear un recurso melódico llamado ''samkirtana'', accesible para el pueblo llano. Según Shima Iwao:

<blockquote>«enseñó que todos podían salvarse por igual, sin importar la casta, mediante la devoción (''bhakti'') a Vithoba»</blockquote>

Y ejerció una gran influencia sobre grupos sociales marginados por las élites [[brahmán]]icas, como los [[shudra]]s y los considerados intocables.<ref name="iwao" /><ref>{{Cite book |last=Zelliot |first=Eleanor |title=From Untouchable to Dalit: Essays on the Ambedkar Movement |publisher=Manohar Publishers |year=2001}}</ref>

El primer registro antológico de las obras de Namdev aparece en el ''[[Guru Granth Sahib]]'', las escrituras del [[sijismo]], compiladas en 1604.<ref name="novetzke" /> Aunque la mayoría de los manuscritos que conservan sus himnos datan de los siglos {{siglo|XVII}} y {{siglo|XVIII}}, Christian Novetzke menciona la existencia de un manuscrito del año 1581 que presenta una versión poco conocida de la ''Tirthavli'', una obra autobiográfica de Namdev en maratí.<ref>{{Cite book |last=Novetzke |first=Christian Lee |title=Religion and Public Memory |publisher=Columbia University Press |year=2008 |page=201}}</ref>

Todo indica que la recopilación del ''Guru Granth Sahib ji'' ofrece una representación fiel de lo que escribió Namdev. La tradición oral probablemente explica muchos de los cambios y añadidos que fueron apareciendo con el tiempo. Los numerosos manuscritos posteriores también muestran variantes textuales y adiciones atribuidas a él. De los aproximadamente 2500 ''[[abhang]]s'' (poemas devocionales) que se le atribuyen y que están escritos en maratí, se estima que solo entre 600 y 700 son auténticos.<ref name="novetzke" /> Los manuscritos conservados están geográficamente dispersos y su procedencia es incierta.<ref>{{Cite journal |last=Schomer |first=Karine |title=Medieval Bhakti Texts: Authorship and Transmission |journal=South Asia Research |year=1992 |volume=12 |issue=1 |pages=47–64}}</ref>

==''Bhajans''==

Los ''padas'' de Namdev no son simples [[Poema|poemas]], según afirman Winand M. Callewaert y Mukund Lath.<ref>{{Cite book |last=Callewaert |first=Winand M. |coauthor=Lath, Mukund |title=Bhakti and Music: A Study of the Traditions of Namdev |publisher=Manohar Publishers |year=1991}}</ref> Como otros santos del movimiento [[bhakti]], Namdev compuso ''[[bhajan]]s'', es decir, canciones destinadas a ser cantadas con acompañamiento musical. El término ''bhajan'' significa literalmente «algo disfrutado o compartido».<ref>{{Cite book |last=Goswami |first=Shyam Manohar |title=Bhajan: Its Philosophy and Practice |publisher=Motilal Banarsidass |year=1982}}</ref>

Las canciones de Namdev fueron compuestas para ser melodiosas y transmitir un mensaje espiritual. Se basaban en una de las muchas tradiciones musicales antiguas de la India. Los ''bhajans'' de Namdev, según Callewaert y Lath, empleaban especies particulares de ''[[raag]]'', utilizaban la ''bhanita'' (o ''chhap'', la firma del autor dentro del poema, en su caso «Nama»), una ''tek'' (o ''dhruva'', estribillo repetido), y un patrón métrico que ayudaba a armonizar la letra con el instrumento musical, todo ello siguiendo manuales de ''sangita'' refinados entre los siglos VIII y XIII.

El género musical de las obras de Namdev era una forma de ''[[prabandha]]'', un género extenso y rico que incluye formas como el ''[[dhrupad]]'', ''[[thumri]]'', ''[[tappa]]'', ''[[geet]]'' y ''bhajan'', entre otras.<ref>{{Cite journal |last=Rowell |first=Lewis |title=The Prabandha Tradition of Medieval India |journal=Journal of the American Musicological Society |volume=33 |issue=1 |year=1980 |pages=1–42}}</ref> En algunas especies musicales de la India, la música tiene mayor protagonismo que la letra o su significado. En cambio, en los ''bhajans'' de Namdev, el mensaje espiritual contenido en las palabras ocupa un lugar central, y su estructura está en armonía con el canto y la música.

Las canciones y melodías que acompañaban a las obras de Namdev se transmitían de forma oral, generación tras generación, a través del sistema de enseñanza ''[[guru-shishya parampara]]'' (tradición maestro-discípulo), dentro de las ''[[gharana]]s'' o linajes musicales.

Callewaert y Lath afirman que «cada canción de Namdev es una unidad musical y textual, y esta unidad es la base del análisis textual». La estructura de estas canciones incluía ''[[antara]]s'', que son la unidad independiente más pequeña y que puede ser movida, omitida o añadida sin alterar la armonía ni el significado, cuando un ''bhajan'' se interpreta con música.<ref>{{Cite book |last=Lath |first=Mukund |title=Transformations in Indian Music |publisher=Indian Institute of Advanced Study |year=1998}}</ref> En las canciones de Namdev, el patrón métrico predominante es el ''[[caturasra]]'', es decir, un ''[[avarta]]'' (ciclo métrico) de patrón cuadrado 4x4 de ''[[matra]]s'' (tiempos o pulsos musicales).<ref>{{Cite book |last=Subramanian |first=Lakshmi |title=From the Tanjore Court to the Madras Music Academy |publisher=Oxford University Press |year=2006}}</ref>

==Compilaciones==

La obra de Namdev es conocida por sus ''[[abhang]]s'', un género de poesía devocional cantada propio de la India.<ref name="novetzke" /> Sus poemas se transmitieron de generación en generación dentro de familias dedicadas al canto, y durante siglos la [[Historia oral|memoria oral]] fue el único medio de conservación tras su muerte.<ref>{{Cite book |last=Lorenzen |first=David N. |title=Bhakti Religion in North India |publisher=SUNY Press |year=1995 |page=142}}</ref>

Los repertorios crecieron con el tiempo, ya que los artistas añadían nuevas canciones a su colección. Los manuscritos más antiguos que se conservan con canciones atribuidas a Namdev por estas familias cantoras datan del siglo XVII.<ref>{{Cite journal |last=Callewaert |first=Winand M. |title=The Bhajans of Namdev |journal=Indian Literature |volume=35 |issue=5 |year=1992 |pages=142–157}}</ref> Existe una amplia variedad de estos manuscritos, que no han sido aún recopilados ni archivados en una edición crítica única.<ref name="novetzke" /><ref>{{Cite journal |last=Iwao |first=Shima |title=Transmission of Namdev’s Songs |journal=South Asian Studies |volume=25 |year=2009}}</ref>

El gobierno del estado de [[Maharashtra]] realizó un esfuerzo significativo para recopilar la obra de Namdev a partir de diversos manuscritos, publicando en 1970 la edición titulada '''''Sri Namdev Gatha'''''.<ref name="novetzke" />

El ''[[Adi Granth]]'' del [[sijismo]] incluye una compilación de 61 canciones de Namdev.<ref>{{Cite book |last=Macauliffe |first=Max Arthur |title=The Sikh Religion: Its Gurus, Sacred Writings and Authors |volume=4 |publisher=Oxford University Press |year=1909}}</ref> Sin embargo, de estas, solo 25 aparecen en los manuscritos relacionados con Namdev que se conservan en [[Rajastán]].<ref>{{Cite book |last=Singh |first=Harbans |title=The Encyclopedia of Sikhism |publisher=Punjabi University |year=1995}}</ref>

Según Winand Callewaert, los poemas de Namdev en el ''Adi Granth'' y los manuscritos rajasthanies supervivientes son considerablemente diferentes desde el punto de vista musical y morfológico, pero probablemente evolucionaron a partir de una fuente común muy antigua.<ref>{{Cite book |last=Callewaert |first=Winand M. |title=Namdev: Verses from the Bhakti Tradition |publisher=Penguin |year=1992}}</ref>

==Autoría anamnésica==

De los miles de ''[[abhang]]s'' atribuidos a Namdev, se estima que solo entre 600 y 700 son auténticos.<ref name="novetzke" /> Los demás poemas se le adjudican como parte de un fenómeno que Christian Novetzke denomina «autoría anamnésica».<ref>{{Cite book |last=Novetzke |first=Christian Lee |title=Religion and Public Memory: A Cultural History of Saint Namdev in India |publisher=Columbia University Press |year=2008 |page=228}}</ref>

Estas composiciones posteriores, y sus verdaderos autores, ocultaron deliberadamente la autoría real de los textos, en un proceso colectivo que se extendió desde el {{Siglo|XIV|3=s}} hasta el {{Siglo|XVIII}}. Este periodo es descrito en la cultura de [[Maharashtra]] como una "edad oscura", marcada por las conquistas musulmanas y la represión de los hindúes bajo el [[Sultanato de Delhi]] y el [[Imperio mogol]].<ref>{{Cite book |last=Deshpande |first=Madhav |title=The Historical Development of Bhakti Literature in Maharashtra |publisher=University of Michigan Press |year=1993}}</ref>

Las obras literarias que no fueron compuestas por Namdev, pero que se le atribuyen, fueron en parte producto de este sufrimiento histórico y de la situación política que vivía la región del [[Dékkan]] en la India.<ref>{{Cite journal |last=Iwao |first=Shima |title=Saint Namdev and the Politics of Memory |journal=South Asia |year=2011 |volume=34 |pages=167–183}}</ref>

Algunos poemas escritos por otro poeta llamado '''Vishnudas Namadev''', que vivió en el {{Siglo|XV|3=s}}, también fueron atribuidos al santo Namdev. Entre ellos se encuentran conocidas ''[[aartis]]'' maratíes dedicadas a [[Vithoba]] como '''''Yuge Atthavis''''' y '''''Yei O Vitthale'''''.<ref>{{Cite book |last=Sharma |first=Arvind |title=Hinduism and Its Sense of History |publisher=Oxford University Press |year=2003}}</ref>

==Filosofía==

Namdev fue influenciado por la filosofía [[vaisnava]].<ref name="novetzke" /> Sus poemas a veces invocan a [[Vithoba]], otras veces a [[Vishnu]]-[[Krishna]] como Govind-Hari, pero en un contexto más amplio en torno a '''Rama'''. Según Ronald McGregor, en estos casos '''Rama''' no se refiere al héroe del [[Ramayana]], sino a un '''Ser Supremo panteísta'''.<ref>{{Cite book |last=McGregor |first=Ronald Stuart |title=The Oxford Hindi-English Dictionary |publisher=Oxford University Press |year=1993 |page=308}}</ref>

<blockquote>
''La visión de Namdev sobre Rama solo puede entenderse —añade McGregor— como la del único y verdadero Maestro del ser humano (''satguru'').''
</blockquote>

Sin embargo, esta es una observación basada en himnos cuya autoría atribuida a Namdev no es completamente segura, y podrían haber sido interpolaciones. Por ejemplo, el siguiente himno critica la adoración ritualista de los dioses hindúes y propone un único Dios omnipresente:

<blockquote>
'''Oh [[Pandit|Pándit]], vi a tu gran dios [[Shiva]], cabalgando sobre un [[toro]] [[blanco]].<br />
En casa del [[comerciante]] se le preparó un [[banquete]] – mató al hijo del comerciante.<br />
Oh Pándit, también vi venir a tu [[Rama Chand]]; perdió a su esposa luchando contra [[Rávan]].<br />
El hindú no ve; el [[musulmán]] tiene un solo ojo.<br />
El maestro espiritual es más sabio que ambos.<br />
El hindú adora en el [[templo]], el musulmán en la [[mezquita]].<br />
Naam Dayv sirve a ese Señor, que no se limita ni al templo ni a la mezquita.''<br />
— Namdev, ''Guru Granth Sahib'' 874–875<ref>{{Cite book |last=Macauliffe |first=Max Arthur |title=The Sikh Religion |publisher=Oxford University Press |year=1909 |page=874}}</ref>
</blockquote>

<blockquote>
'''Una piedra se adorna con amor, mientras otra se pisa.<br />
Si una es dios, entonces la otra también debe serlo.<br />
Dice Naam Dayv, yo sirvo al Señor.'''<br />
— Namdev, ''Guru Granth Sahib'' 525<ref>{{Cite book |last=Macauliffe |first=Max Arthur |title=The Sikh Religion |publisher=Oxford University Press |year=1909 |page=525}}</ref>
</blockquote>

Las tradiciones indias atribuyen a Namdev diversas visiones teosóficas. En el norte de la India, se lo considera un ''[[nirguna bhakta]]'' (devoto del dios sin atributos), mientras que en la cultura maratí es visto como un ''[[saguna bhakta]]'' (devoto del dios con forma).<ref>{{Cite journal |last=Sharma |first=Arvind |title=The Theological Diversity of Bhakti |journal=Religious Studies |year=2001 |volume=37 |pages=291–308}}</ref>

En la literatura de Namdev, la devoción como camino hacia la liberación es considerada superior a otros caminos. Christian Novetzke afirma que la devoción concebida no es unidireccional del devoto hacia Vishnu, sino bidireccional:

<blockquote>
''Krishna (Vishnu) es esclavo de Namdev, y Namdev es esclavo de Vishnu.''<ref name="novetzke" />
</blockquote>

Para Namdev, los rituales mecánicos carecen de valor; las peregrinaciones son inútiles; lo que importa es la meditación profunda y la devoción amorosa mutua. Namdev y otros poetas ''sants'' de la India fueron influenciados por la visión monista del Ser Supremo ([[brahman]]), que se expresa, en lengua vernácula, no como devoción a una deidad específica, sino como amor devocional hacia ese Absoluto.<ref name="mcgregorphilosophy">{{Cite book |last=McGregor |first=Ronald S. |title=Indian Devotional Literature |publisher=University of Cambridge |year=2005}}</ref>

Las canciones de Namdev sugieren que lo divino reside en uno mismo, su no-dualidad, su presencia y unidad en todos y en todo.<ref>{{Cite journal |last=King |first=Richard |title=Early Advaita Vedanta and Buddhism |journal=Philosophy East and West |year=1995 |volume=45 |issue=1 |pages=19–49}}</ref>

En resumen, Klaus Witz afirma que, como en casi todos los poetas del movimiento bhakti:

<blockquote>
''Las enseñanzas de los [[Upanishads]] forman un sustrato omnipresente, si no la base misma. Estamos ante una situación sin paralelo en Occidente: la Sabiduría Suprema —que puede entenderse como no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (no dependiente de los [[Vedas]])— aparece fusionada con el más alto nivel de bhakti y con la máxima realización de Dios.''<ref>{{Cite book |last=Witz |first=Klaus |title=The Supreme Wisdom of Upanishads |publisher=Motilal Banarsidass |year=2001}}</ref>
</blockquote>

==Fiabilidad de las hagiografías==

Los estudiosos señalan que muchos milagros y detalles sobre la vida de Namdev solo aparecen en manuscritos redactados siglos después de su muerte.<ref name="novetzke" /><ref>{{Cite book |last=Abbott |first=Justin E. |title=Poems of Namdeo |publisher=Oxford University Press |year=1927 |page=xi}}</ref> La teoría de su nacimiento flotando por un río aparece por primera vez en el ''Bhaktavijay'' de Mahipati, compuesto hacia 1762, y está ausente en todas las biografías anteriores de Namdev. La biografía de Mahipati añade numerosos milagros, como edificios que giran o el sol que sale por el oeste como muestra de respeto hacia Namdev.<ref>{{Cite book |last=Mahipati |first= |title=Bhaktavijay |publisher=Popular Prakashan |year=1984 |page=212}}</ref>

Las biografías más antiguas que se conservan en [[hindi]] y [[rajasthani]], fechadas hacia el año 1600, solo mencionan unos pocos milagros atribuidos a Namdev.<ref name="novetzke" /> En las biografías publicadas después de 1600 y hasta finales del {{Siglo|XX|3=s}}, aparecen progresivamente nuevos detalles de su vida y más milagros con el paso del tiempo.

Las primeras biografías jamás mencionan la [[casta]] de Namdev, y esta aparece por primera vez en manuscritos que incluyen declaraciones atribuidas a [[Ravidas]] y [[Dhana]] a inicios del {{Siglo|XVII|3=s}}.<ref name="novetzke" /> El milagro de la concepción inmaculada de Namdev, mencionado en manuscritos de épocas posteriores, es, según Novetzke, una historia que se repite con frecuencia en relatos de otros [[sant (hinduismo)|sants]] de la India.<ref>{{Cite book |last=Novetzke |first=Christian Lee |title=Religion and Public Memory |publisher=Columbia University Press |year=2008 |page=171}}</ref>

Las biografías de Namdev en los manuscritos medievales son inconsistentes y contradictorias, lo que alimenta las dudas sobre su fiabilidad.<ref name="novetzke" />

==Legado==

[[Archivo:Namdev 1970 stamp of India.jpg|thumb|Namdev en un sello de la India de 1970.]]

Junto con las obras de otros santos como [[Jñaneshwar]] y [[Tukaram]], los escritos de Namdev forman la base doctrinal de las creencias de la escuela [[Varkari]] del hinduismo.<ref name="hawley" /> Fue uno de los principales difusores del culto a [[Vithoba]], surgido en el {{siglo|XII||s}}.<ref name="iwao" /> Namdev escribió su poesía en [[maratí]], lo que permitió que fuera accesible a un público amplio. Sus palabras sencillas de devoción y el uso de la melodía conectaron con la gente común, lo cual facilitó la expansión de su mensaje. Según Ronald McGregor, Namdev desempeñó un papel fundamental en la formación de la base religiosa de la «cultura premoderna y moderna del norte de la India».<ref name="mcgregorphilosophy" />

Durante las sesiones comunitarias de canto devocional (''bhajan''), Namdev atrajo a personas de distintas clases y castas. Sus compañeros de culto incluían a Kanhopatra (una bailarina), Sena (un barbero), Savata (un jardinero), Chokhamela (un intocable), Janabai (una sirvienta), Gora (un alfarero), Narahari (un orfebre) y Jñaneshwar (también conocido como Dnyandev, un brahmán).<ref>{{Cite book |last=Abbott |first=Justin E. |title=Poems of Namdeo |publisher=Oxford University Press |year=1927}}</ref> La estrecha amistad entre Namdev y el influyente Jñaneshwar, un yogui y brahmán, se menciona en el ''[[Bhaktamal]]''.<ref name="novetzke" />

Las canciones de Namdev, también llamadas ''[[kirtan]]s'', utilizan el término ''loka'', que, según Christian Novetzke, hace referencia a «nosotros, el pueblo» y al «mundo humano» como fuerza social.<ref>{{Cite book |last=Novetzke |first=Christian Lee |title=Religion and Public Memory |publisher=Columbia University Press |year=2008 |page=174}}</ref>

Namdev es considerado uno de los cinco gurús venerados dentro de la tradición [[Dadupanth]] del hinduismo. Los otros cuatro son [[Dadu Dayal|Dadu]], [[Kabir]], [[Ravidas]] y [[Hardas]].<ref>{{Cite book |last=Barthwal |first=Pitambar Datt |title=The Nirguna School of Hindi Poetry |publisher=Indian Press |year=1936}}</ref><ref>{{Cite book |last=Burghart |first=Richard |title=The Founding of the Dadupanthi Ascetic Orders |publisher=Manohar |year=1990}}</ref> Los dadupanthis prosperaron en [[Rajastán]], creando y recopilando poemas ''bhakti'', incluyendo una de las colecciones más extensas de canciones de Namdev.<ref>{{Cite journal |last=Pinch |first=William R. |title=Warrior Ascetics and Indian Empires |journal=The Journal of Asian Studies |volume=55 |issue=2 |year=1996 |pages=287–316}}</ref>

También formaban parte de los ascetas guerreros de origen rajput que se expandieron por el norte de la India en los siglos {{siglo|XVII}} y {{siglo|XVIII}}. Eran [[sannyasi]]s que participaron en la resistencia armada contra el [[Imperio mogol]], inspirados por la herencia de los yoguis Nath y por sus cinco gurús venerados.<ref>{{Cite book |last=Bayly |first=C. A. |title=Empire and Information |publisher=Cambridge University Press |year=1996}}</ref><ref>{{Cite journal |last=Freitag |first=Sandria |title=Ascetics and Kings in a Muslim State |journal=Modern Asian Studies |year=1984}}</ref>

Al igual que los dadupanthis, otro grupo ascético-guerrero del norte de la India, la tradición [[Niranjani Sampraday]], también venera a Namdev como una figura santa. Su escritura sagrada, la ''Niranjani Vani'' —equivalente a las escrituras de los dadupanthis o de los sijs— incluye poesía de Namdev, y se data entre los siglos {{siglo|XVII}} y {{siglo|XVIII}}.<ref>{{Cite book |last=Gold |first=Daniel |title=The Lord as Guru |publisher=Oxford University Press |year=1987}}</ref>

Namdev también es una figura sagrada reverenciada en el [[sijismo]].<ref name="oberlies" /> Es mencionado en el ''[[Guru Granth Sahib]]'', donde —según Novetzke— «Namdev es recordado por haber sido convocado a enfrentarse a un [[sultán]]».<ref name="novetzke" /> Existe una controversia entre los estudiosos sobre si los himnos de Namdev registrados en el ''Guru Granth Sahib'' fueron realmente compuestos por el Namdev maratí, o por otro ''sant'' del mismo nombre.<ref>{{Cite book |last=Shackle |first=Christopher |title=Sikh Religion, Culture and Ethnicity |publisher=Curzon Press |year=2001}}</ref>

El legado de Namdev perdura a través de la peregrinación bianual a [[Pandharpur]], cerca del río [[Bhima]], en Maharashtra. Sus ''[[paduka]]s'' (huellas sagradas) se cuentan entre las de los ''sants'' venerados que las comunidades varkari transportan en una ''[[palkhi]]'' (palanquín) hasta el templo de Vithoba en Pandharpur cada año en tiempos modernos.<ref name="hawley" /><ref name="iwao" /> Los ''bhajan-kirtans'' compuestos por Namdev se siguen cantando durante las festividades asociadas a esta peregrinación.<ref>{{Cite book |last=Dube |first=Saurabh |title=After Conversion: Cultural Histories of Modern India |publisher=Yoda Press |year=2010}}</ref>

==Referencias==
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== Enlaces externos ==
{{Traducido ref|en|Namdev|oldid=1294973533|fecha=10 de junio de 2025}}

{{NF|1270|1350|Namdev}}

[[Categoría:India]]
[[Categoría:Hombres]]
[[Categoría:Maratas]]