Edición de «Matronae»

{{renombrar|Máithre}}
[[Archivo:Deesses de Vertault (musée de Bibracte).jpg|thumb|Relieve de terracota de las ''máithre'', de [[Bibracte]], ciudad de [[Aedui]] en la [[Galia]].]]
Las '''máithre''' (siendo su [[singular]] en [[irlandés antiguo]] '''''máthir''''')<ref name="dup-0-53">https://austriaca.at/0xc1aa5572%200x003b55e6.pdf</ref> también conocidas por el término [[Latín|latino]] acuñado por [[Julio César]] '''Matronae''', que abarca con su significado el de otros dos: el de '''Matres''' ("madres"<ref>Lindow (2001:224).</ref>) y el de '''Matrones''' ("matronas"<ref>Íbidem</ref>), ambos referidos a una [[tríada]] de antiguas [[deidades celtas]] femeninas encargadas del [[destino]] y, secundariamente, relacionadas con la guerra, {{Sfn|Simek|1996|pp=204–205}}dicha tríada siendo conformada por [[Badb]], [[Macha (mitología)|Macha]] y [[Nemain]]. <ref name="dup-0-53" /> Además, en la [[mitología celta]] a la que pertenecen en ocasiones se representaban en compañía de [[Lug]].<ref>Takacs, Sarolta A. (2008) ''Vestal Virgins, Sybils and Matrons: Women in Roman Religion''. Texas University Press. p. 118.</ref>

Eran veneradas por el [[paganismo celta]] en el noroeste de [[Europa]], aunque se desconoce desde cuando exactamente, aún así se les veneraba ''[[ab ovo]]'', según se recoge en el [[Lebor Gabála]], aunque no se toma como una [[fuente documental]] fiable por su carácter de [[libro sagrado]].<ref>Cath Maige Tuired (ed. Elizabeth A. Gray, Irish Texts Society, 1982) ( p. 125)</ref>

Se les representaba en [[ofrenda votiva|objetos votivos]] y [[altar]]es que incorporaban imágenes de [[diosa]]s, presentadas, normalmente, de cuerpo entero en grupos de tres, y que añadían inscripciones (aproximadamente, la mitad de las conservadas tienen nombres [[Lenguas celtas|celtas]], y la otra mitad nombres [[Lenguas germánicas|germánicos]]); fueron veneradas en la [[Irlanda (isla)|Isla de Irlanda]], las regiones celtizadas de [[Germania romana|Germania]], en la [[Galia romana]] oriental y en el norte celta de las [[península]]s [[Península itálica|itálica]] e [[Península ibérica|ibérica]] (con una pequeña distribución ''[[in crescendo]]'' en otros lugares de esta última), adoraciones que habían sido reportadas por el [[ejército romano]] entre el {{siglo|I||s}} y el {{Siglo|V}} [[después de Cristo]].<ref>Simek, 2007, págs. 204-205</ref>

La información sobre las prácticas religiosas relacionadas con las máithre está limitada a lo que aparece en las piedras en las que se encuentran sus representaciones e inscripciones, de las que existen aproximadamente 1100 ejemplares.<ref>Íbidem.</ref> 

Las máithre están relacionadas con las [[dísir]] y [[valquiria]]s, así como con las [[nornas]], [[parcas]] y [[moiras]], sobre todo con estas últimas, bien atestiguadas en fuentes del {{siglo|XIII||s}}.<ref>Lindow, cit., pág. 224.</ref> Influencias quizá producto de la interacción con los [[ráuracos]], [[boyos]] y [[sécuanos]]. Las máithre también aparecen en relieves votivos e inscripciones de otras áreas ocupadas por la [[Antigua Roma]], y recogidas por esta, entre ellas el sudeste de la [[Galia]], como en [[Bibracte]] (''ilustración''), y también en la cultura romano-celta de [[Panonia]], en forma de relieves similares e inscripciones dedicadas a ''Nutrices Augustae'', encontradas en lugares del imperio romano como [[Ptuj]], en la [[Baja Estiria]].<ref>K. Wigand, "Die Nutrices Augustae von Poeticio" ''Jahreshrift Österreiches Archäologisches Institut'' '''18''' (1915), pp 118-218, illus., noted by Susan Scheinberg, "The Bee Maidens of the Homeric Hymn to Hermes" ''Harvard Studies in Classical Philology'' '''83''' (1979), p 2.</ref>

== Motivos ==
Las máithre también eran representaciones de la [[maternidad]] ya que debido a su rol como administradoras y responsables del destino humano, estaban vinculadas con la natalidad, tanto así que frecuentemente se las representaba dispuestas junto a símbolos de la fertilidad, tales como cestas o cuernos de la abundancia de fruta y pan, o bebés. Se las representaba, normalmente, llevando largos vestidos y con un [[pecho]] o [[mama]] al descubierto. Localmente, pudieron estar asociadas con otras esferas de influencia más allá de la fertilidad y la maternidad. La línea entre las, un poco genéricas, [[Diosa madre|Diosas-Madre]] y las más específicas [[Divinidad tutelar|diosas locales o insulares]], como las mencionadas, es muy borrosa, pues los antiguos [[celtas]] tenían tendencia a adaptar la naturaleza o esfera de una deidad a diferentes tradiciones locales.

== Culto histórico ==
El culto a las máithre estaba especialmente extendido en las regiones célticas, habiéndose descubierto en [[Britania]] diversos restos escultóricos e inscripciones relacionadas con ellas,<ref>Martin Henig and Paul Cannon, "A Sceptre-Head for the Matres Cult and Other Objects from West Berkshire" ''Britannia'' '''31''' (2000:358-362); un altar romano del siglo I descubierto en Micklegate, York, fue comunicado a la Royal Society en 1753-54 (Francis Drake and John Ward, "An Account of a Roman Altar, with an Inscription upon It..." ''Philosophical Transactions'' '''48''', (1753-54:33-41), at [[JSTOR]].</ref> Como ya se mencionó, en la Galia, Germania, el [[Galia#Galia Cisalpina|norte de Italia]] y la [[Celtiberia]] eran adoradas, y en la medida en que el culto tuvo una extensa área de practicantes, ocurrió que las identidades de las máithre se diversificaron. Difirieron mucho de un lugar a otro, con muchísimos nombres, algunos de ellos expresando su patronato de una localidad: '''Deae Matres''' (o '''Matrones'''), los [[Suleviae]], [[Alaferhuiae]], [[Aufaniae]], [[Cartovallensiae]], [[Rumaneheihae]], [[Domesticae]], [[Comedovae]], [[Vatviae]] y muchos otros. En [[Glanum]], [[Provenza]], fueron llamadas las [[Glanis|Glanicae]]. Su número era el más probablemente influido por la tradición celta del [[deidades triples|triplismo]], que consideraba al número tres particularmente de buen augurio. 

Hay también numerosas diosas matronales individuales en el [[Norte de Europa]], muy difícil de distinguir de sus variedades triples (de las que derivan con frecuencia, o viceversa), aunque la versión triádica está claramente relacionada con las [[hadas]] de su misma [[mitología]] y las [[erinias|furias]] de la [[mitología romana]], además de las ya mencionadas [[nornas]] de la [[mitología nórdica]], actualmente perdura en forma de caricatura, en tiempos relativamente modernos, con las [[Tres brujas]] del [[Macbeth]] de [[Shakespeare]].

== Culto contemporáneo ==
En otro orden de cosas, el conceptos de "[[triple diosa (neopaganismo)|triple diosa]]" es importante en las distintas ramas [[Neopaganismo|neopaganas]] de la [[brujería]], en la que se suele unificar en una sola deidad a las máithre y relacionarlas con [[Hécate]]. Además de ello, tanto en la [[heterodoxia]] de la [[wicca celta]] como en la [[ortodoxia]] de la [[Neodruidismo|tradición druídica]], las máithre siguen siendo adoradas por [[Religión minoritaria|minorías religiosas]].

== Notas ==
{{listaref}}

== Véase también ==
* [[Mōdraniht]]
* [[Dea Matrona]] (Matrona)
* [[Deidades triples]]
* [[Nehalennia]]

== Enlaces externos ==
{{Traducido ref|en|Matronae}}
* [http://www.livius.org/man-md/matronae/matronae.html Livius.org: Matres] {{Wayback|url=http://www.livius.org/man-md/matronae/matronae.html |date=20140606042623 }}

{{Control de autoridades}}
[[Categoría:Diosas madre]]
[[Categoría:Diosas celtas]]
[[Categoría:Tríos de diosas]]
[[Categoría:Diosas de la mitología germana]]