Edición de «Judith Butler»

{{Ficha de escritor
| nombre = Judith Butler
| imagen = Judith_Butler_al_CCCB_2018_(cropped).jpg
| textoimagen = Judith Butler en 2018.
| tamañoimagen = <!-- Opcional, por defecto la imagen es de 200px de ancho -->
| nombre de nacimiento = Judith Pamela Butler
| fecha de nacimiento = {{fecha|24|2|1956|edad}}
| lugar de nacimiento = [[Cleveland]], [[Ohio]], [[Estados Unidos]]
| fecha de fallecimiento = 
| lugar de fallecimiento = 
| seudónimo = 
| ocupación = [[Filósofa]], profesora, escritora
| nacionalidad = [[Estados Unidos]]
| etnia = Judía
| educación = [[Bennington College]], [[Universidad Yale]], [[Universidad de Heidelberg]]
| periodo = 
| lengua_literaria = [[Idioma inglés|Inglés]]
| lengua_materna = 
| género = 
| movimiento = [[postestructuralismo]], [[posmodernismo]], [[feminismo]] (de la [[Tercera ola del feminismo|tercera ola]]), nuevo [[materialismo]]
| obras_notables = ''[[El género en disputa|El género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad]]'', ''[[Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo|Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo]]'', ''Vida precaria. El poder del duelo y la violencia''.
| religión = [[Judaísmo]]
| cónyuge = 
| pareja = 
| hijos = Isaac Butler-Brown
| influencias = [[Karl Marx]], [[Michel Foucault]], [[Theodor Adorno]], [[John Langshaw Austin|J.L. Austin]], [[Luce Irigaray]], [[Gayle Rubin]], [[Monique Wittig]], [[Emmanuel Lévinas]], [[Jacques Derrida]], [[Louis Althusser]], [[Jacques Lacan]], [[Sigmund Freud]], [[Søren Kierkegaard]], [[Friedrich Nietzsche]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], [[Simone de Beauvoir]], [[Claude Lévi-Strauss]]
| influyó = [[Eve Kosofsky Sedgwick|Eve Sedgwick]], [[Michael Warner]], [[Judith Halberstam]], [[José Esteban Muñoz|José Muñoz]], [[Lauren Berlant]], [[Kate Bornstein]], [[Grace Ji-Sun Kim]]
| firma = 
| premios = *2013: Doctorado en Letras, honoris causa de la [[Universidad McGill]] (Canadá)<ref>{{cita web|título=Doctorat honorifique pour douze individus d'exception|url=https://www.mcgill.ca/channels/fr/news/doctorat-honorifique-pour-douze-individus-dexception-226752|editorial=McGill University|idioma=francés (Québec)|fecha=13 de mayo de 2013|fechaacceso=3 de septiembre de 2015}}</ref>
*2012: Premio Theodor W. Adorno 
*2010: "25 visionarios que están cambiando su mundo", Utne Reader 
*2008: Fundación Andrew W. Mellon Distinguido Achievement Award de la [[Universidad de California, Berkeley]]
*2004: Premio Brudner, la [[Universidad de Yale]]
*2019: Doctorado ''honoris causa'' de la [[Universidad de Chile]]
*2021: XXXIII Premio Internacional Cataluña
| web = 
| id = Q219368
}}

'''Judith Pamela Butler''' ([[Cleveland]], 24 de febrero de 1956)<ref name="Duignan 2018">{{cite encyclopedia|last=Duignan|first=Brian|year=2018|title=Judith Butler|url=https://www.britannica.com/biography/Judith-Butler|encyclopedia=|access-date=23-1-2020|enciclopedia=Enciclopedia Británica|apellidos=|nombre=|enlaceautor=|fechaacceso=|editor=|isbn=|página=}}</ref> es una [[Filosofía|filósofa]] [[Materialismo|neomaterialista]]<ref>{{Cita publicación|url=https://www.pdcnet.org/pdc/bvdb.nsf/purchase?openform&fp=philtoday&id=philtoday_2021_0999_5_21_412|título=The “New” Materialisms of Jacques Lacan and Judith Butler|apellidos=Rae|nombre=Gavin|fecha=2021-05-27|publicación=Philosophy Today|fechaacceso=2022-09-01|idioma=en|doi=10.5840/philtoday2021521412}}</ref><ref>{{Cita publicación|url=https://www.jstor.org/stable/10.1086/678190|título=The New Materialism and Sexual Difference|apellidos=Jagger|nombre=Gill|fecha=2015|publicación=Signs|volumen=40|número=2|páginas=321–342|fechaacceso=2022-09-01|issn=0097-9740|doi=10.1086/678190}}</ref> y [[post-estructuralista|posestructuralista]]<ref>{{Cita publicación|url=https://www.jstor.org/stable/20487851|título=The Limits of Poststructuralism for Feminist Theology|apellidos=Beste|nombre=Jennifer|fecha=2006|publicación=Journal of Feminist Studies in Religion|volumen=22|número=1|páginas=5–19|fechaacceso=2022-09-15|issn=8755-4178}}</ref> [[judíos estadounidenses|judeo-estadounidense]] que se ha dedicado a estudiar el campo del [[feminismo]], la [[filosofía política]] y la [[ética]], y ha sido una de las teóricas fundacionales de la [[teoría queer|teoría ''queer'']]. Algunos la consideran «una de las voces más influyentes en la [[teoría política]] contemporánea»<ref>{{Cita libro|título=Tragedy and citizenship : conflict, reconciliation, and democracy from Haemon to Hegel|url=https://www.worldcat.org/oclc/299174724|editorial=State University of New York Press|fecha=2009|fechaacceso=2021-08-25|isbn=978-1-4356-9560-3|oclc=299174724|nombre=Derek Wai Ming|apellidos=Barker}}</ref>y “la [[Estudios de género|teórica de género]] más leída e influyente del mundo”.<ref>{{Cita libro|edición=1st ed|título=A dictionary of critical theory|url=https://www.worldcat.org/oclc/464580932|editorial=Oxford University Press|fecha=2010|fechaacceso=2021-08-25|isbn=978-0-19-953291-9|oclc=464580932|nombre=Ian|apellidos=Buchanan}}</ref> Ejerce desde 1993 en la [[Universidad de California en Berkeley]] y pertenece al Departamento de Estudios Psicosociales del [[Birkbeck College|Birbeck College]] y a la [[European Graduate School]], entre otros.<ref name=":6">{{Cita web|url=https://www.chrflagship.uwc.ac.za/fellowship-programme/visiting-lecturers-and-scholars/judith-butler/|título=Judith Butler|fechaacceso=2021-08-20|sitioweb=The Centre for Humanities Research|idioma=en-ZA}}</ref><ref name=":5">Butler, Judith. (2020). ''La fuerza de la no violencia''. Paidós, Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Solapa de tapa. ISBN 9789501299106</ref> 

Es autora de ''[[El género en disputa|El género en disputa: Feminismo y la subversión de la identidad]]'' (1990) y ''[[Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo|Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del sexo]]'' (1993), en los que quiso romper las nociones convencionales de género y desarrolla su teoría de la performatividad de género. Estas obras son consideradas por algunas personas grandes aportes en los campos donde Butler se desempeña. Otros de sus trabajos tratan problemas relevantes para diversas disciplinas académicas, tales como [[Filosofía|la filosofía]], [[Teoría literaria|la teoría literaria y retórica]], [[derecho|el derecho]], [[sociología|la sociología]], [[ciencia política|la ciencia política]], [[cine|el cine]] y [[literatura|la literatura]].

A lo largo de los años, Butler ha apoyado a los [[Movimiento de liberación LGBT|movimientos sociales por los derechos LGBT+]] y se ha pronunciado sobre muchos temas políticos contemporáneos,<ref name="mcgill2">{{cite web|url=http://publications.mcgill.ca/reporter/2013/05/judith-butler/|title=Judith Butler|work=McGill Reporter|publisher=McGill|archive-url=https://web.archive.org/web/20150925091656/http://publications.mcgill.ca/reporter/2013/05/judith-butler/|archive-date=2015-09-25|access-date=2013-10-09}}</ref> incluyendo críticas al [[sionismo]], la [[Gobierno y política de Israel|política israelí]], y sus efectos en el [[Conflicto israelí-palestino|conflicto palestino-israelí]].<ref>{{cite journal|url=http://ndpr.nd.edu/news/36335-parting-ways-jewishness-and-the-critique-of-zionism/|title=Review of Judith Butler's "Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism"|date=2013-12-13|journal=Notre Dame Philosophical Reviews|last=Gans|first=Chaim|access-date=2013-09-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20150920005416/http://ndpr.nd.edu/news/36335-parting-ways-jewishness-and-the-critique-of-zionism/|archive-date=2015-09-20}}</ref> Se desempeña en el Consejo Asesor de [[Jewish Voice for Peace]] y en su comité para la Libertad Académica y en la junta del [[Center for Constitutional Rights]] en [[Nueva York]].

== Biografía ==

=== Primeros años y educación ===
Judith Pamela Butler nació el 24 de febrero de 1956 en [[Cleveland]], [[Ohio]],<ref name="mellon3" /> en el seno de una familia de ascendencia judeo-húngara y judeo-rusa.<ref name="2001int">{{Cita web|url=http://www.lolapress.org/elec2/artenglish/butl_e.htm|título=Interview with Judith Butler|autor=Regina Michalik|obra=Lola Press|fecha=mayo de 2001|fechaacceso=1 de marzo de 2010|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20061219151830/http://www.lolapress.org/elec2/artenglish/butl_e.htm|fechaarchivo=19 de diciembre de 2006}}</ref> La mayor parte de la familia de su abuela materna pereció en el Holocausto en Hungría.<ref name="taught">{{Cita publicación|apellido=Udi|nombre=Aloni|título=Judith Butler: As a Jew, I was taught it was ethically imperative to speak up|publicación=Haaretz|fecha=24 de febrero de 2010|url=https://www.haaretz.com/news/judith-butler-as-a-jew-i-was-taught-it-was-ethically-imperative-to-speak-up-1.266243|fechaacceso=9 de octubre de 2013}}</ref> Su madre, una ''defensora de la vivienda justa'', fue criada en una sinagoga [[Judaísmo ortodoxo|ortodoxa]], se convirtió en [[Judaísmo conservador|conservadora]] después de la muerte de su padre —abuelo de Butler— y finalmente en [[Judaísmo reformista|reformista]]; mientras que el padre de Butler, dentista de profesión, se educó como reformista desde su nacimiento.<ref name="Duignan 2018" /><ref name="taught" />

De niña asistió a una escuela [[Hebreos|hebrea]] y a clases de ética judía, donde a la edad de 14 años, y por haberse visto interesada en el debate, se familiarizó por primera vez con la filosofía. En una entrevista para [[Haaretz]] recordó los problemas que tenía en la [[sinagoga]] cuando comenzaba a introducirse en este campo: «El rabino dijo: “Eres demasiado habladora en clase. Respondes, no te comportas. Tienes que venir y tener una tutoría conmigo.” Yo contesté “¡Está bien, genial!” Estaba muy emocionada». En su adolescencia Butler asistió a una escuela pública mientras continuaba con sus estudios judíos.<ref name="taught" /> 

Butler asistió a [[Bennington College]] antes de transferirse a la [[Universidad Yale|Universidad de Yale]], donde, en 1978, se graduó en Filosofía, doctorándose en ese mismo lugar en 1984. En el mismo año de su graduación en Filosofía, recibió una licenciatura en [[Arte|Artes]].<ref name="tanner2">{{cite web|url=http://grad.berkeley.edu/tanner/0405.shtml|title=Tanner Lecture on Human Values: 2004–2005 Lecture Series|date=March 2005|work=UC Berkeley|archive-url=https://web.archive.org/web/20041211053930/http://grad.berkeley.edu/tanner/0405.shtml|archive-date=2004-12-11|access-date=2010-03-01}}</ref> Pasó un año académico en la [[Universidad de Heidelberg]] como becaria Fulbright.<ref>{{cite book|last1=von Redecker|first1=Eva|title=Zur Aktualität von Judith Butler|year=2011|doi=10.1007/978-3-531-93350-4|isbn=978-3-531-16433-5}}</ref> 

=== Trayectoria ===
[[Archivo:Etienne Balibar with Judith Butler Berkeley Critical Theory 2014.jpg|izquierda|miniaturadeimagen|229x229px|Butler en el Programa de Teoría Crítica en la [[Universidad de California en Berkeley|Universidad de California, Berkeley]]]]
Ha sido profesora en la [[Universidad Wesleyana de Ohio|Universidad de Wesleyan]] ([[Ohio]]), la [[Universidad George Washington]] ([[Washington D.{{esd}}C.]]) y la [[Universidad Johns Hopkins]] ([[Maryland]]) antes de incorporarse a la [[Universidad de California en Berkeley]], en 1993, donde permanece ejerciendo hasta hoy en día.<ref name="mellon3">{{cite web|url=http://berkeley.edu/news/media/releases/2009/03/19_butler.shtml|title=Judith Butler wins Mellon Award|author=Maclay, Kathleen|date=2009-03-19|publisher=[[UC Berkeley]] News. Media Relations|access-date=2010-03-01}}</ref> Allí ha sido directora fundadora del Programa de Teoría Crítica (se mantiene como codirigente de su Consorcio), directora en el Departamento de [[Retórica]] (1998-2003 y 2006-7) y presidenta interna del departamento de [[Estudios de género|Estudios de Género]] y Mujeres (2002 y 2003), además de ocupar la cátedra Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada. Presidió la Junta del Centro de Investigación en Humanidades de la [[Universidad de California en Irvine]], fue miembro del Consejo Ejecutivo de la [[Modern Language Association]] y presidió su comité de Libertad Académica, del [[Institute for Advanced Study]] y de la ''[[Escuela Normal Superior (París)|Ecole Normale Superieure]]'' de [[París]].<ref name=":6" /><ref name=":5" /> En 2002 ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la [[Universidad de Ámsterdam]]<ref>{{cite web|url=http://www.uva.nl/en/disciplines/philosophy/home/components-centrecolumn/the-spinoza-chair.html|title=The Spinoza Chair - Philosophy - University of Amsterdam|last=Amsterdam|first=Universiteit van|website=Uva.nl|archive-url=https://web.archive.org/web/20141128205552/http://www.uva.nl/en/disciplines/philosophy/home/components-centrecolumn/the-spinoza-chair.html|archive-date=2014-11-28|access-date=2017-12-04}}</ref> y se unió al departamento de [[Idioma inglés|Inglés]] y Literatura Comparada en la [[Universidad de Columbia]] ([[Nueva York (estado)|Nueva York]]) como [[Profesor visitante|Profesora Visitante]] de [[Humanidades]] en los semestres de primavera de 2012, 2013 y 2014 con la opción de permanecer como profesora a tiempo completo.<ref name="chronicle">{{Cita web|url=http://chronicle.com/blogs/ticker/judith-butler-plans-to-move-from-berkeley-to-columbia-u/28217|título=Judith Butler to Join Columbia U. as a Visiting Professor.|fechaacceso=1 de febrero de 2011|fecha=20 de octubre de 2010|editorial=[[Chronicle of Higher Education]]}}</ref><ref name="capital">{{Cita web|url=http://www.capitalnewyork.com/article/culture/2010/11/760690/professor-trouble-post-structuralist-star-judith-butler-headed-columb|título=Professor trouble! Post-structuralist star Judith Butler headed to Columbia.|fechaacceso=1 de febrero de 2011|autor=Woolfe, Zachary|fecha=10 de octubre de 2010|editorial=[[Capital New York]]|ubicación=New York, New York|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20110113174417/http://www.capitalnewyork.com/article/culture/2010/11/760690/professor-trouble-post-structuralist-star-judith-butler-headed-columb|fechaarchivo=13 de enero de 2011}}</ref><ref>{{cita web|url=http://columbialion.com/blog/two-hours-in-the-shadow-of-judith-butler/|título=Copia archivada|fechaacceso=20 de septiembre de 2014|urlarchivo=https://archive.today/20140920064137/http://columbialion.com/blog/two-hours-in-the-shadow-of-judith-butler/|fechaarchivo=20 de septiembre de 2014}}</ref><ref>{{cita web|url=http://socialdifference.columbia.edu/people/judith-butler|título=Copia archivada|fechaacceso=21 de diciembre de 2012|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20121221031510/http://socialdifference.columbia.edu/people/judith-butler|fechaarchivo=21 de diciembre de 2012}}</ref>

Impartió las conferencias Wellek en [[Universidad de California en Irvine|Irvine]], las conferencias Carpenter en la [[Universidad de Chicago]], las conferencias Watts en el [[Museo Nobel]], las conferencias Gauss en [[Institute for Advanced Study|Princeton]], las conferencias Messenger en [[Universidad Cornell|Cornell]], las conferencias Tanner en la [[Universidad Yale|Universidad de Yale]] y la conferencia Freud en la [[Casa Museo Freud (Viena)|Casa Museo Freud]] de [[Viena]].<ref name=":6" /> 2

Actualmente, también forma parte del consejo editorial y del consejo asesor de varias [[Revista académica|revistas académicas]], entre ellas ''JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics'' y ''Signs: Journal of Women in Culture and Society'',''<ref name="Sin-nombre-p29y-1">{{Cite web|url=http://www.jaconlinejournal.com/editorialstaff.html|title=Editorial Board {{!}} Editorial Staff|website=Jaconlinejournal.com|access-date=2017-08-31|fechaarchivo=3 de julio de 2019|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20190703221953/http://www.jaconlinejournal.com/editorialstaff.html|deadurl=yes}}</ref><ref name="Sin-nombre-p29y-1"/>'' es activista y miembro del Consejo Directivo de la agrupación [[Jewish Voice for Peace]] y en su comité para la Libertad Académica, que presidió recientemente, e integrante de la agrupación Profesores por la Paz Palestino-Israelí de Estados Unidos.<ref>{{Cita web|url=https://www.cu.ucr.ac.cr/distinciones/doctorado-honoris-causa/Accion/show/Honrado/judith-butler.html|título=Doctorado Honoris Causa - Consejo Universitario - Universidad de Costa Rica|fechaacceso=2021-07-28|sitioweb=www.cu.ucr.ac.cr}}</ref> Es miembro de la [[American Philosophical Society|Sociedad Filosófica Estadounidense]] (d. 2007), la [[Academia Británica]] (d. 2015) y la [[Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias]] y fue nombrada ''[[Orden de las Artes y las Letras|Chevalier des Arts et des Lettres]]'' por el [[Ministerio de Cultura (Francia)|Ministro de Cultura de Francia]] en el año 2014 y geógrafa honoraria por la Asociación de Geógrafos Americanos en 2015.<ref>{{Cita web|url=https://www.berkeley.edu/news/media/releases/2009/03/19_butler.shtml|título=03.19.2009 - Judith Butler wins Mellon Award|fechaacceso=2021-07-28|sitioweb=www.berkeley.edu}}</ref><ref name=":5" />

== Aportes teóricos ==

En las décadas previas al trabajo de Butler se comenzaba a cuestionar la idea del [[sexo]] como una esencia natural del ser humano. Una de las contribuciones más destacadas del trabajo de Butler es su teoría de la [[Enunciado performativo|performatividad]] del [[Género (ciencias sociales)|género]] y la [[sexualidad]]. En sus obras se pregunta acerca de la formación de la identidad y la [[subjetividad]], trazando el proceso por el cual nos convertimos en sujetos cuando asumimos el género.<ref name="Salih, S 2002" /> Sugiere que el género se construye por la acción y el habla, por el comportamiento en el que las disposiciones y rasgos del género se exhiben y actúan; marca una tendencia posestructuralista al plantear que estos rasgos de los seres humanos se pueden entender por medio de una estructura moldeada en una [[Estructuralismo (lingüística)|lingüística estructural]] que intermedia la 'realidad material' y las 'ideas abstractas'.<ref name="Duignan 2018" /><ref>{{Cita libro|título=La isla desierta y otros textos : textos y entrevistas (1953-1974)|url=https://www.worldcat.org/oclc/318407972|editorial=Pre-Textos|fecha=2005|fechaacceso=2021-07-30|isbn=978-84-8191-651-5|oclc=318407972|nombre=David|apellidos=Lapoujade|nombre2=José Luis|apellidos2=Pardo Torio}}</ref> Plantea que el género no es una naturaleza subyacente de que se crea el comportamiento de género, sino una serie de actos cuya repetición crea una ilusión que da lugar a una apariencia naturalizada.<ref name="Duignan 2018" /> Sus preguntas acerca de las categorías de [[Identidad de género|identidad]] y sus formas de pensar al [[sexo]], la [[sexualidad]], el [[Género (ciencias sociales)|género]] y el [[lenguaje]] influyeron sobre diversos campos y continúan desafiando las ideas tradicionales de estos conceptos a través de «repensar al [[Sujeto (filosofía)|sujeto]]».

El sujeto de Butler no es un individuo sino una estructura lingüística en formación. Dado que la subjetividad no es un hecho y ya que el sujeto está siempre en un proceso interminable de «devenir» es posible repetir la [[sujeción]] en diferentes formas. Butler cree que la subjetividad es una construcción y el hecho de apegarte a una sola identidad puede llegar a oprimir la identidad misma. La teórica menciona que no hay necesidad de fijar una identidad de una vez por todas.<ref>{{Cita libro|título=Género, cuerpo y psicoanálisis|editorial=Grama Ediciones|fecha=2020|fechaacceso=2022-03-22|isbn=978-987-8372-34-1|nombre=AA|apellidos=VV|pp=12}}</ref><ref>{{Cita libro|título=Lo femenino en debate: El psicoanálisis conversa con los feminismos|editorial=Grama Ediciones|fecha=2020|fechaacceso=2022-03-22|isbn=978-987-8372-46-4|nombre=AA|apellidos=VV}}</ref>

El proyecto de Butler busca desestabilizar las creencias comunes de las anteriores nociones y propone desafiarlas a través de un concepto en referencia a Michel Foucault: «política de la inquietud». Foucault influencia a Butler en un análisis genealógico del poder, aunque luego de sus primeros trabajos su metodología se despliega a un marco ético que marca otro enfoque en su obra.<ref name=":3">{{Cita web|url=https://egs.edu/biography/judith-butler/|título=Judith Butler|fechaacceso=2021-07-30|sitioweb=The European Graduate School|idioma=en-US}}</ref> Según la [[European Graduate School]], el logro de ''[[El género en disputa]]'' fue haber lanzado una comprensión más matizada de la identidad y los mecanismos de exclusión, y continúa explicando que la preocupación de la autora fue la «constitución, producción y reproducción de la marginalidad».<ref name=":3" /> 

=== Principales obras ===
{{VT|Judith Butler#Publicaciones|l1=''Publicaciones''}}
Las principales obras de Butler han significado importantes aportes a diferentes [[Disciplina académica|campos de estudio]], habiendo producido obras consideradas «fundacionales» de la [[teoría queer]] e importantes aportes a la [[filosofía política]], [[Posestructuralismo|posestructuralista]] y al [[Tercera ola del feminismo|feminismo de la tercera ola]].

==== ''Actos performativos y constitución del género'' (1988) ====
En el ensayo ''Actos performativos y constitución del género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista'', Butler propone que el [[Género (ciencias sociales)|género]] es performativo, concepto que trataría en sus siguientes obras y que toma la noción de «performatividad» del ensayo [[Cómo hacer cosas con palabras|''Cómo hacer cosas con palabra''s]] de [[John Langshaw Austin|John L. Austin]]. 

Su desarrollo se basa en la fenomenología de [[Maurice Merleau-Ponty]] y el feminismo de [[Simone de Beauvoir]], señalando que ambos pensadores basaron sus teorías en la [[Conocimiento empírico|experiencia vivida]] y vieron el cuerpo sexual como una idea o situación histórica. Sostiene que el género se percibe mejor como performativo, lo que sugiere que tiene una audiencia social. Para Butler, el «guion» de la interpretación de género se transmite sin esfuerzo de generación en generación en forma de «significados» socialmente establecidos. Afirman que «el género no es una elección radical ... [ni es] impuesto o inscrito en el individuo».<ref name=":1">{{Cita publicación|url=https://www.jstor.org/stable/3207893|título=Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory|apellidos=Butler|nombre=Judith|fecha=1988|publicación=Theatre Journal|volumen=40|número=4|páginas=519–531|fechaacceso=2021-02-16|issn=0192-2882|doi=10.2307/3207893}}</ref>

Dada la naturaleza social de los seres humanos, la mayoría de las acciones son presenciadas, reproducidas e internalizadas y, por lo tanto, asumen una cualidad performativa o teatral. Según la teoría de Butler, el género es esencialmente una repetición performativa de actos asociados con hombres o mujeres. Actualmente, las acciones apropiadas para hombres y mujeres se han transmitido para reproducir una atmósfera social que mantiene y legitima una apariencia aparentemente natural en un [[Binarismo de género|binario de género]]. El ensayo compara la performatividad del género con la actuación en el teatro, señalando similitudes como la idea de que cada individuo funciona como actor de su género. Sin embargo, Butler destaca una diferencia fundamental entre la representación de género en la realidad y las representaciones teatrales: debido a que existe una clara distinción de la realidad en el teatro, una representación teatral no produce en un actor el mismo miedo que las representaciones de género a menudo encuentran en la vida real.<ref name=":1" />

==== ''Sujetos de deseo'' (1987) ====
En su primer libro, ''[[Sujetos de deseo: Reflexiones Hegelianas en la Francia del siglo XX]]'' (1987),<ref name=":0">{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|título=Sujetos del deseo: reflexiones hegelianas en la Francia del siglo XX|url=http://www.worldcat.org/title/sujetos-del-deseo-reflexiones-hegelianas-en-la-francia-del-siglo-xx/oclc/829265826|fechaacceso=20 de julio de 2017|fecha=2012|editorial=Amorrortu|isbn=9789505183975|idioma=español}}</ref> examinó el impacto que tuvo el trabajo de [[Hegel]] en los filósofos franceses. Sus siguientes libros contenían material teórico proveniente del psicoanálisis, del feminismo y de las teorías posestructuralistas.<ref name="Salih, S 2002">Salih, S (2002). Judith Butler. Nueva York: Routledge</ref>

La obra de Judith Butler se caracteriza por llevar a cabo revisiones críticas de los posicionamientos teóricos de los feminismos esencialistas para pasar a hablar de identidades nómadas frente a aquellas fijas, así como para plantear nuevas formas de habitabilidad de los cuerpos en la paradoja que se crea entre lo que es la capacidad de acción del individuo y su formación y dependencia con respecto al poder. Lo que Butler se propone, en definitiva, es la desnaturalización de conceptos como sexo, género y deseo, en tanto que son construcciones culturales de normas que violentan a aquellos sujetos que no participan de las mismas. Para subvertir los conceptos que oprimen al individuo, se propone, como opción, la creación de actos performativos en torno a la identidad, es decir, una serie de prácticas paródicas con base en su teoría performativa que acaban creando nuevos significados y se reproducen más allá de cualquier [[binarismo de género|sistema binario]].

==== ''El género en disputa'' (1990) ====
{{AP|El género en disputa}}Cuando en 1990 publica ''[[El género en disputa|El género en disputa: Feminismo y subversión de la identidad]]'', las ideas se dividían a grandes rasgos entre las que entendían al género como la interpretación cultural del sexo y aquellas que insistían en la diferenciación sexual como dualidad. Ambas presuponían que el «sexo», entendido como un elemento tributario de una anatomía que no era cuestionada, era algo «natural», que no dependía de las configuraciones socio-históricas. Este libro llama a cuestionar la categoría del sujeto en una crítica genealógica que analiza las condiciones de los sujetos emergentes en el discurso.<ref>Leticia Sabsay
viernes 8 de mayo de 2009 Pagina 12 http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html</ref>

Butler problematiza la categoría de «mujeres» como el sujeto de la teoría y los debates feministas, ya que dice de ésta que responde a las mismas estructuras de poder instauradas por el patriarcado contra el que las feministas luchan. Asimismo, plantea el hecho de que tanto el género como el sexo son construcciones que se dan en un espacio, tiempo y entorno social concretos. Posteriormente torna en una visión más psicoanalítica, citando a [[Jacques Lacan|Lacan]] y a [[Sigmund Freud|Freud]] en repetidas ocasiones, haciendo una revisión de la postura [[Antropología estructuralista|estructuralista]] de [[Claude Lévi-Strauss]] sobre su planteamiento sobre la construcción del género y vincula la mirada estructuralista sobre el tabú del incesto con la teoría psicoanalítica.

Continuando con el concepto de «[[performatividad del género]]», que había introducido previamente en A''ctos performativos y constitución del género,'' plantea que el “sexo” entendido como la base material o natural del género, como un concepto sociológico o cultural, es el efecto de un pensamiento que se genera dentro de un sistema social que plantea la normativa del género. Es decir, se plantea una idea del sexo como algo natural y es esta norma, la que se ha configurado dentro de la lógica del [[binarismo de género]]. A partir de Butler, el género ya es la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí antes del género (ya no son términos interdependientes). sino que es una construcción social, una serie de discursos que rigen una normatividad dentro de la sexualidad, no hay acceso directo a la materialidad del cuerpo, el acceso es a través de un imaginario social, solo se puede acceder a la «verdad» del cuerpo a través de los [[discurso]]s, las [[prácticas]] y las [[normas]]. Ha descrito al género como «una actuación que performativamente conforma la apariencia de su propia fijeza interior».

A partir de la discusión con [[Julia Kristeva]], [[Jacques Lacan]], [[Michel Foucault|Foucault]] y [[Monique Wittig]], y sus diversas maneras de entender y proponer la subversión, Butler plantea una propuesta para mostrar que las normas de género no son «causas» sino «efectos» de una serie de [[actos performativos]] que, a partir de la reiteración estilizada de los mismos, se constituyen como «naturales» dentro del discurso de poder. Afirma que mediante la visibilización de estas normas de género a través de actos performativos se logra subvertir el discurso hegemónico dominante.

{{Cita|"El género es una complejidad cuya totalidad se posterga de manera permanente, nunca aparece completa en una determinada coyuntura en el tiempo. Así, una coalición abierta creará identidades que alternadamente se instauren y se abandonen en función de los objetivos del momento; se tratará de un conjunto abierto que permita múltiples coincidencias y discrepancias sin obediencia a un telos normativo de definición cerrada."|Butler, 1990:70}}

Butler no dice que el sexo no exista, sino que la idea de un “sexo natural” organizado con base en dos posiciones opuestas y complementarias es un dispositivo mediante el cual el género se ha estabilizado dentro de la matriz heterosexual que caracteriza a nuestras sociedades.<ref>http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html</ref>

==== ''Cuerpos que importan'' (1993) ====
{{AP|Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo}}
En ''[[Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo|Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del “sexo”]]'' Butler continúa con la discusión en torno al [[Género (ciencias sociales)|género]] que ha construido a lo largo de sus publicaciones complementándolas con nuevas interrogantes relacionadas con la construcción de la [[sexualidad]] y lo [[queer]]. Este libro es una genealogía de la construcción de los discursos del cuerpo. Como en ''El género en disputa,'' Butler describe cómo las identidades de sexo lejos de ser estables son aceptadas y asumidas a través de la violenta [[forclusión]] de identidades que se consideran como que no importan dentro de la [[hegemonía]] [[heterosexual]].<ref name="Salih, S 2002" />

Para introducir el concepto de «''queering''» Butler toma como base la novela ''[[Passing]]'' de [[Nella Larsen]] y su utilización de la palabra «queer» como forma de resaltar las inquietudes sexuales y raciales. Parte de una lectura en la que la [[regulación sexual]] influye en la [[regulación racial]] y viceversa, y así fija su atención en cómo es que operan estas normas por medio de la performatividad.<ref>{{Cita libro|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del "sexo"|url=https://www.worldcat.org/title/cuerpos-que-importan-sobre-los-limites-materiales-y-discursivos-del-sexo/oclc/939986598|editorial=Paidós|fecha=2015|fechaacceso=2021-02-17|isbn=978-950-12-3811-2|oclc=939986598|nombre=Judith|apellidos=Butler|nombre2=Alcira|apellidos2=Bixio}}</ref> Hace mayor hincapié en el término y construye una revisión de su uso en la literatura y su posterior resignificación. En un inicio, el término «queer» hacía referencia a lo «raro», para después significar actos que desequilibran y exponen lo falso; señala cómo el término se utilizaba para discriminar, remarcar las diferencias al degradar a los individuos y como luego surge una búsqueda por resignificar el término de manera positiva por medio de la performatividad.

Más allá de aplicar la teoría de los [[actos de habla]] al ámbito [[Homosexualidad|homosexual]], Butler se basa en los estudios de [[Eve Kosofsky Sedgwick|Eve Sedgwick]] para centrarse en el término ''queering''. Los actos performativos son maneras en las que el habla obtiene un poder autoritario. Estos actos generan discursos a los cuales antecede un “yo” cuyo reconocimiento le brinda un lugar a este [[sujeto]] y lo coloca dentro del [[habla]]. Lo queer encuentra su rasgo peyorativo en la repetición, al vincular el término con “la acusación, la patologización y el insulto”. La reiteración le brinda al acto la autoridad para operar como tabú y estigma. De esta manera, la expresión performativa funciona de manera exitosa.

También señala la presencia de lo abyecto en “aquellas zonas ‘invivibles’, ‘inhabitables’ de la vida social que, sin embargo, están densamente pobladas por quienes no gozan de la jerarquía de los sujetos, pero cuya condición de vivir bajo el signo de lo ‘invivible’ es necesaria para circunscribir la esfera de los sujetos”. En el individuo se conforma por la apariencia exterior que no deja de interiorizarse en el mismo como “su propio repudio fundacional”. Los actos [[Enunciado performativo|performativos]] crean un desplazamiento del individuo a las zonas marginales. Es por medio de la utilización de términos peyorativos donde se reitera la abyección, de ahí la importancia de cuestionar y desestabilizar todos estos términos.

==== ''Lenguaje, poder e identidad'' (1997) ====
En ''[[Lenguaje, poder e identidad]]'', Butler analiza los problemas de los [[discurso de odio]] y la [[censura]]. Argumenta que la censura es difícil de evaluar, y que en algunos casos puede ser útil o incluso necesaria, mientras que en otros puede ser peor que la tolerancia. Butler sostiene que el discurso de odio existe retrospectivamente, solo después de ser declarado por las autoridades estatales. De esta forma, el Estado se reserva el poder de definir el discurso del odio y, a la inversa, los límites del discurso aceptable. En este sentido, Butler critica el argumento de la jurista feminista [[Catharine MacKinnon]] contra la pornografía por su aceptación incondicional del poder del estado para censurar.<ref>{{Cita libro|título=Judith Butler : sexual politics, social change and the power of the performative|url=http://archive.org/details/judithbutlersexu00jagg|editorial=New York, NY : Routledge|fecha=2008|fechaacceso=2021-02-18|isbn=978-0-415-21974-7|apellidos=Jagger|nombre=Gill}}</ref><ref name="Sin-nombre-p29y-2">{{Cita libro|título=Excitable speech : a politics of the performative|url=http://archive.org/details/excitablespeechp0000butl|editorial=New York : Routledge|fecha=1997|fechaacceso=2021-02-18|isbn=978-0-415-91588-5|apellidos=Butler|nombre=Judith P.}}</ref>

Desplegando el argumento de [[Michel Foucault]] del primer volumen de ''[[Historia de la sexualidad]]'', Butler afirma que cualquier intento de censura, legal o de otro tipo, necesariamente propaga el mismo lenguaje que busca prohibir. Como sostiene Foucault, las estrictas costumbres sexuales de la Europa occidental del {{siglo|XIX||s}} no hicieron más que amplificar el discurso de la sexualidad que buscaban controlar. Ampliando este argumento utilizando [[Jacques Derrida]] y [[Jacques Lacan]], Butler afirma que la censura es primitiva para el lenguaje y que el «yo» lingüístico es un mero efecto de una censura originaria. De esta forma, Butler cuestiona la posibilidad de cualquier discurso genuinamente opositor; "Si el discurso depende de la censura, entonces el principio al que uno podría oponerse es a la vez el principio formativo del discurso de oposición".<ref name="Sin-nombre-p29y-2"/><ref>{{Cita libro|título=The history of sexuality|url=http://archive.org/details/historysexuality02fouc|editorial=New York : Vintage Books|fecha=1990|fechaacceso=2021-02-18|isbn=978-0-679-72469-8|apellidos=Foucault|nombre=Michel}}</ref><ref name="Sin-nombre-p29y-2"/>

====''Vida precaria'' (2004)====

''[[Vida precaria. El poder del duelo y la violencia]]'' abre una nueva línea en la obra de Butler que tendrá un gran impacto posterior, tanto en obras como ''Marcos de guerra: Las vidas lloradas'' (2009) o ''Cuerpos aliados y lucha política: Hacia una teoría performativa de la asamblea'' (2015) como en el pensamiento de otras pensadoras contemporáneas.<ref>{{cite book |last1=Lorey |first1=Isabell |author-link=Isabell Lorey|title=State of Insecurity: Government of the Precarious |url=https://archive.org/details/stateofinsecurit0000lore |date=2015 |publisher=Verso Books |location=London |isbn=9781781685969}}</ref><ref>{{cite book |last1=Puar |first1=Jasbir K. |author-link=Jasbir Puar|title=Terrorist Assemblages Homonationalism in Queer Times |url=https://archive.org/details/terroristassembl0000puar |date=2007 |publisher=Duke University Press |location=Durham, NC |isbn=9780822390442}}</ref><ref>{{cite journal |last1=Han |first1=Clara |title=Precarity, precariousness, and vulnerability |journal=Annual review of Anthropology |date=2018 |issue=47 |pages=331-343 |url=https://www.annualreviews.org/doi/abs/10.1146/annurev-anthro-102116-041644}}</ref> En este libro, Butler aborda cuestiones relativas a la precariedad, la vulnerabilidad, el duelo y la violencia política contemporánea en el contexto de la [[Guerra contra el terrorismo]] y las realidades de los [[Centro de detención de Guantánamo|prisioneros en Guantánamo]] y otros centros de detención similares. Apoyándose en Foucault, caracteriza la forma de poder operativa en estos espacios de "detención indefinida" como una convergencia de [[soberanía]] y [[gubernamentalidad]]. El "[[estado de excepción]]" desplegado aquí es más complejo que el descrito por [[Giorgio Agamben|Agamben]] en su ''Homo Sacer'', dado que el gobierno se encuentra en una relación más ambigua con respecto de la ley; puede actuar conforme a ella o suspenderla en función de sus intereses, y ello es en sí mismo una herramienta del Estado para producir su propia soberanía.<ref>{{cite book |last1=Butler |first1=Judith |title=Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence |url=https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0 |date=2004 |publisher=Verso Books |isbn= 978-1-84467-544-9 |language=en|pages=[https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0/page/54 55], 61-62, 66, 83}}</ref> Butler también señala problemas en tratados del [[Derecho internacional humanitario|derecho internacional]] como las [[Convenios de Ginebra]]. En la práctica, estos solo protegen a las personas que pertenecen a (o actúan en nombre de) un Estado reconocido, y por tanto son ineficientes en situaciones de abuso contra las [[Apátrida|personas sin Estado]] o aquellas a las que se califique como "terroristas", que aparecen presentadas como "máquinas de matar" irracionales que actúan por cuenta propia y necesitan ser mantenidas en captividad debido a su supuesta "peligrosidad".<ref>{{cite book |last1=Butler |first1=Judith |title=Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence |url=https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0 |date=2004 |publisher=Verso Books |isbn= 978-1-84467-544-9 |language=en|pages=[https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0/page/86 86]-87, 73-74, 76}}</ref>

Butler también escribe en esta obra sobre la vulnerabilidad y la precariedad como intrínsecas a la condición humana. Esto es así por nuestra inevitable interdependencia respecto de otros sujetos precarios, que no son nunca "completos" ni autónomos sino necesariamente "desposeídos" en el Otro. Esto se manifiesta en experiencias compartidas como el [[Duelo (psicología)|duelo]] y la pérdida, que pueden funcionar como base para un reconocimiento de nuestra condición humana (vulnerable) común.<ref>{{cite book |last1=Butler |first1=Judith |title=Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence |url=https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0 |date=2004 |publisher=Verso Books |isbn= 978-1-84467-544-9 |language=en|pages=[https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0/page/20 20]}}</ref> No obstante, no toda pérdida puede ser llorada del mismo modo, y de hecho no toda vida puede ser concebida enteramente como tal (como situada en una condición común a la nuestra).<ref>{{cite book |last1=Butler |first1=Judith |title=Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence |url=https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0 |date=2004 |publisher=Verso Books |isbn= 978-1-84467-544-9 |language=en|pages=[https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0/page/32 32]-33}}</ref> Por medio de un diálogo crítico con la obra de [[Emmanuel Lévinas|Lévinas]], Butler explora cómo ciertas representaciones impiden que algunas vidas sean consideradas dignas de ser vividas o tomadas en cuenta, dificultando el duelo por las pérdidas de algunos Otros, y con ello el reconocimiento de estas como tan humanas como las nuestras propias.<ref>{{cite book |last1=Butler |first1=Judith |title=Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence |url=https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0 |date=2004 |publisher=Verso Books |isbn= 978-1-84467-544-9 |language=en|pages=[https://archive.org/details/precariouslifepo0000butl_p2t0/page/147 147]}}</ref> Esta preocupación por el rol dignificador o deshumanizante de las prácticas de [[Encuadre (ciencias sociales)|enmarcamiento]] y representación constituirá uno de los puntos centrales de ''Marcos de guerra'' (2009).

==== ''Deshacer el género'' (2004) ====
''[[Deshacer el género]]'' recopila las reflexiones de Butler sobre género, sexo, sexualidad, psicoanálisis y el tratamiento médico de las personas intersexuales para un público más generalizado en comparación con sus otros libros. Butler revisa y refina su noción de performatividad y se centra en la cuestión de deshacer «concepciones restrictivamente normativas de la vida sexual y de género». Butler analiza cómo se "realiza" el género sin que uno sea consciente de ello, pero dice que eso no significa que esa performatividad sea "automática o mecánica". Argumenta que el humano tiene deseos que no se originan en su personalidad, sino más bien en las normas sociales. También debate las nociones de "humano" y "menos que humano" y cómo estas ideas impuestas culturalmente pueden impedir que alguien tenga una "vida viable", ya que las mayores preocupaciones suelen ser sobre si una persona será aceptada si su o sus deseos difieren de la normalidad. Butler afirma que cualquier persona puede sentir la necesidad de ser reconocida para poder vivir, pero que, al mismo tiempo, las condiciones para ser reconocida hacen que la vida sea «inhabitable». Propone un interrogatorio de tales condiciones para que las personas que las resisten tengan más posibilidades de vivir.<ref>{{Cita libro|título=Deshacer el género|url=https://www.worldcat.org/oclc/1227490018|editorial=Paidos|fecha=2018|fechaacceso=2021-02-18|isbn=978-950-12-9743-0|oclc=1227490018|nombre=Judith|apellidos=Butler}}</ref>

En la discusión sobre temas y personas intersexuales, Butler aborda el caso de [[David Reimer]], una persona cuyo sexo fue "[[Cirugía de reasignación de sexo|reasignado]]" médicamente de hombre a mujer después de una circuncisión fallida a los ocho meses de edad. Reimer fue "hecho" mujer por los médicos, pero más tarde en su vida se identificó como hombre, se casó y se convirtió en padrastro de los tres hijos de su esposa, y pasó a contar su historia en ''As Nature Made Him: The Boy Who Was Crised as a Girl'', que escribió con [[John Colapinto]]. Reimer se suicidó en 2004.<ref>{{Cita web|url=http://www.slate.com/id/2101678/|título=Why did David Reimer commit suicide? - By John Colapinto - Slate Magazine|fechaacceso=2021-02-18|fecha=2011-09-16|sitioweb=web.archive.org|fechaarchivo=16 de septiembre de 2011|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20110916170908/http://www.slate.com/id/2101678/|deadurl=}}</ref>

=== Influencias ===
[[Archivo:Achille Mbembe, Wendy Brown, Judith Butler, and David Theo-Goldberg Panel.jpg|miniaturadeimagen|[[Achille Mbembe]], [[Wendy Brown]], Judith Butler, y David Theo-Goldberg en 2016|221x221px]]Butler fue influenciada por [[Michel Foucault]], [[Louis Althusser]], [[Simone de Beauvoir]], [[Monique Wittig]], [[Luce Irigaray]], [[Jacques Lacan]] y [[Karl Marx]], entre otros teóricos. Algunos de los trabajos que inspiraron sus trabajos son:
* [[Baruch Spinoza]]: ''[[Ética demostrada según el orden geométrico]]'' (1675)
* [[Karl Marx]]: ''[[Manuscritos económicos y filosóficos de 1844|Manuscritos económico-filosóficos de 1844]]'' (1844); ''[[Tesis sobre Feuerbach]]'' (1845); ''[[La ideología alemana|La Ideología Alemana]]'' (1846)
* [[Friedrich Engels]]: ''[[El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado]]'' (1884)
* [[Sigmund Freud]]: ''[[Duelo y melancolía]]'' (1917); ''[[El yo y el Ello]]'' (1923); ''[[El malestar en la cultura]]'' (1930)
* [[Simone de Beauvoir]]: ''[[El segundo sexo]]'' (1949)
* [[John Langshaw Austin|J.L. Austin]]: ''[[Cómo hacer cosas con palabras]]'' (1955)
* [[Jacques Lacan]]: ''[[La significación del falo]]'' (1958).<ref>{{Cita libro|apellido=Lacan|nombre=Jaques|título=''La significación del falo''|idioma= castellano|url=https://filadd.com/doc/la-significacion-del-falo-doc-psicoanalisis-ii}}</ref>
* [[Louis Althusser]]: [[Marxismo y Humanismo|Marxismo y humanismo]] (1965).<ref>{{Cita libro|apellido=Althusser|nombre=Louis|título=''Marxismo y humanismo''|idioma= castellano|url=https://primeraparadoja.wordpress.com/publicaciones/althusser-l-1965-marxismo-y-humanismo/}}</ref>
* [[Jacques Derrida]]: ''[[Signature Event Context]]'' (1972).<ref>{{Cita libro|apellido=Derrida|nombre=Jaques|título=''Signature Event Context''|idioma= inglés|url=https://videomole.tv/wp-content/uploads/2018/04/JD1972.pdf}}</ref>
* [[Gayle Rubin]]: ''[[El tráfico de mujeres: Notas sobre la "economía política" del sexo]]'' (1975).<ref>{{Cita libro|apellido=Rubin|nombre=Gayle|título =''El tráfico de mujeres: Notas sobre la "economía política" del sexo]''|idioma= castellano|url=https://www.redalyc.org/pdf/159/15903007.pdf}}</ref>
* [[Michel Foucault]]: ''[[Vigilar y castigar]]'' (1975); ''[[La historia de la sexualidad|La historia de la sexualidad Vol. 1]]'' (1976).
* [[Monique Wittig]]: ''[[El pensamiento heterosexual]]'' (1980) y demás ensayos que posteriormente se encontrarían en ''El pensamiento heterosexual y otros ensayos'' (2006).<ref>{{Cita libro|apellido=Wittig|nombre=Monique|título=''El pensamiento heterosexual y otros ensayos ''|idioma=castellano|url= https://kolectivoporoto.cl/wp-content/uploads/2015/11/Wittig-Monique-El-Pensamiento-Heterosexual.pdf}}</ref>
* [[Emmanuel Lévinas]]: ''[[Alteridad y trascendencia]]'' (1999)
Entre los autores contemporáneos en que ha influido la obra de Butler, cabe destacar a [[Eve Kosofsky Sedgwick|Eve Sedgwick]], [[Karen Barad]], [[Jack Halberstam]], [[Sara Ahmed]], [[Jasbir Puar]], [[José Esteban Muñoz]], [[Michael Warner]], [[Lauren Berlant]], [[Kate Bornstein]], o Isabell Lorey, entre otros.

== Publicaciones ==
Butler ha publicado diversas obras, tanto libros, como capítulos de libros o artículos; estos son:

=== Libros ===
* 	''Sujetos de deseo: Reflexiones Hegelianas en la Francia del siglo XX'' (1987). [https://www.worldcat.org/title/sujetos-del-deseo-reflexiones-hegelianas-en-la-francia-del-siglo-xx/oclc/829265826]
* 	''[[El género en disputa|El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad]]'' (1990). [https://jpgenrgb.files.wordpress.com/2017/06/judith-butler-el-gecc81nero-en-disputa-el-feminismo-y-la-subversiocc81n-de-la-identidad.pdf]
* 	''[[Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo|Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del sexo]]'' (1993). [http://www.psi.uba.ar/academica/carrerasdegrado/psicologia/sitios_catedras/practicas_profesionales/824_rol_psico_rha/material/descargas/unidad_2/butler.pdf]
* 	''Lenguaje, poder e identidad'' (1997). [https://www.ses.unam.mx/docencia/2018I/Butler2004_LenguajePoderEIndentidad.pdf] Prólogo y traducción de [[Javier Sáez del Álamo]] y [[Paul B. Preciado]].
* 	''Mecanismos psíquicos del poder: Teorías sobre la sujeción'' (1997). [http://www.miriamgrossi.cfh.prof.ufsc.br/pdf/butler_sometimiento.pdf]
* 	''El grito de Antígona'' (2000). [http://media.espora.org/mgoblin_media/media_entries/511/Butler_Judith_-_El_Grito_De_Antigona.pdf]
* ''Vida precaria: El poder del duelo y la violencia'' (2004). [https://psicanalisepolitica.files.wordpress.com/2014/10/butler-judith-vida-precaria.pdf]
* 	''Deshacer el género'' (2004). [https://www.psi.uba.ar/academica/carrerasdegrado/psicologia/sitios_catedras/practicas_profesionales/825_rol_psicologo/material/descargas/unidad_2/optativa/deshacer_genero.pdf]
* ''Dar cuenta de sí mismo. Violencia ética y responsabilidad'' (2005). [https://www.mpba.mp.br/sites/default/files/biblioteca/direitos-humanos/direitos-das-mulheres/obras-digitalizadas/violencia_de_genero/judith_butler_-_dar_cuenta_de_si_mismo_1.pdf]
* ''Marcos de guerra: Las vidas lloradas'' (2009). [https://www.planetadelibros.com/libros_contenido_extra/36/35364_Marcos_de_guerra.pdf]
*''Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism'' (2012, aun no traducido al español). [https://thecharnelhouse.org/wp-content/uploads/2018/03/Judith-Butler-Parting-Ways-Jewishness-and-the-Critique-of-Zionism.pdf]
*   ''Cuerpos aliados y lucha política: Hacia una teoría performativa de la asamblea'' (2015). [https://www.legisver.gob.mx/equidadNotas/publicacionLXIII/Cuerposaliadosyluchapoliticahaciaunateoriaperformativadelaasamblea.pdf]
*   ''Los sentidos del sujeto'' (2015). [https://www.emanantial.com.ar/libro/1300]. 
*   ''La fuerza de la no violencia: La Ética en lo Político'' (2020). [https://www.planetadelibros.com/libro-la-fuerza-de-la-no-violencia/323745]
*   ''¿Qué mundo es este? Fenomenología y Pandemia'' (2022). [https://www.arcadia-editorial.com/es/llibres/que-mundo-es-este/]
*   ''¿Quién teme al género?'' (2024). [https://www.planetadelibros.com/libro-quien-teme-al-genero/395362]

==== Como coautora ====
* ''Feminist Contentions: A Philosophical Exchange'', coaut. [[Seyla Benhabib]] y [[Nancy Fraser]] (1995).
* ''Contingencia, hegemonía, universalidad'', coaut. [[Ernesto Laclau]] y [[Slavoj Žižek]] (2000).
* ''Mujeres y transformaciones sociales'', coaut. Elizabeth Beck-Gernsheim y Lídia Puigvert (2003).
* ''¿Quién le canta al Estado nación? Lenguaje, política, pertenencia'', coaut. [[Gayatri Spivak]]) (2007).
* ''Is Critique Secular? Blasphemy, Injury, and Free Speech'', coaut. Saba Mahmood, Talal Asad y [[Wendy Brown]] (2009).
* ''El poder de la religión en la esfera pública'', coaut. [[Charles Taylor (filósofo)|Charles Taylor]] y [[Jürgen Habermas]] (2011).
* ''The Question of Gender: Joan W. Scott's Critical Feminism'', coaut. Elizabeth Weed (2011).
* ''Desposesión: lo performativo en lo político'', coaut. Athena Athanasiou (2013).
*''Cuerpo, memoria y representación'', coaut. Adriana Cavarero (2014).
*''¿Redistribución o reconocimiento? Un debate entre marxismo y feminismo'', coaut. Nancy Fraser (2016).

==== Capítulos en libros ====
* ''"''Lesbian S & M: the politics of dis-illusion''"'' en ''Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis'', ed. Robin Ruth Linden ''et al.'' (1982).
*"The pleasures of repetition" en ''Pleasure Beyond the Pleasure Principle Role of Affect in Motivation Development & Adaptation'', ed. Stanley Bone y Robert Glick (1990).
*"Imitation and gender insubordination" en ''Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories'', aut. [[Diana Russell|Diana Fuss]] (1991).
*"Kierkegaard's speculative despair" en ''The Age of German Idealism: Routledge History of Philosophy Volume VI'', ed. [[Robert C. Solomon]] y Kathleen Higgins (1993).
*"Imitation and gender insubordination" en ''The Second Wave: A Reader in Feminist Theory,'' ed. Linda Nicholson (1997).
*"Gender is burning: questions of appropriation and subversion" en ''Dangerous Liaisons: Gender, Nation, and Postcolonial Perspectives'', aut. Anne McClintock (1997).
*"Sexual difference as a question of ethics" en ''Bodies of Resistance: New Phenomenologies of Politics, Agency, and Culture'', aut. Hugh J. Silverman (2001).
*"Appearances aside" en ''Prejudicial Appearances: The Logic of American Antidiscrimination Law'', ed. Robert Post y [[Kwame Anthony Appiah]] (2001).
*"Subjects of sex/gender/desire" en ''Feminist Theory: A Philosophical Anthology'', ed. [[Ann Cudd]], Robin Andreasen (2005).
*"Ronell as gay scientist" en ''Reading Ronell'', ed. [[Diane Davis]] (2009).
*"Lecture notes" en ''Georges Perros'' (Núm. 983 de la Colección ''Europe''), ed. [[Avital Ronell]] y Joseph Joubert (2011).
*"Rethinking Vulnerability and Resistance", en ''Vulnerability in Resistance'', ed. Judith Butler, Zeynep Gambetti, Leticia Sabsay (2016). 
*"Defamation and the Grammar of Harsh Words" (coaut. Sabine Hark) en ''Queer Intersectional in Contemporary Germany'', ed. Christopher Sweetapple (2018).
* "Bodies that Still Matter", en Halsema, Annemie; Kwastek, Katja; van den Oever, Roel (eds.), ''Bodies That Still Matter. Resonances of the Work of Judith Butler'', ed. Annemie Halsema, Katjia Kwastek y Roel van den Oever (2021).

=== Artículos ===
* "Alice Bailly, Cubo-Futurist Pioneer (1872-1938)" ''Oxford Art Journal'' ([[Oxford University Press]]), Vol. 3, n.º 1 (1980). [https://www.jstor.org/stable/1360179]
*"Sex and Gender in Simone de Beauvoir's Second Sex" Yale French Studies ([[Yale University Press]]), n.º 72 (1986). [https://www.jstor.org/stable/2930225]
*"Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory''"'' ''Theatre Journal'' ([[Johns Hopkins University Press]]), Vol. 40, n.º 4 (1988). [https://www.jstor.org/stable/3207893]
**Traducción al español: "Actos performativos y constitución del género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista" ''Debate Feminista'' ([[Universidad Nacional Autónoma de México]]), Vol. 18 (1998). [https://debatefeminista.cieg.unam.mx/df_ojs/index.php/debate_feminista/article/view/526]
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*"Hannah Arendt's Death Sentences" ''Comparative Literature Studies'' (Penn State University Press) Vol. 8, n.º 3 (2011). [https://www.jstor.org/stable/10.5325/complitstudies.48.3.0280]
*"La alianza de los cuerpos y la política de la calle" (traducción de una conferencia) ''Debate Feminista'' (CIEG, Universidad Nacional Autónoma de México), Vol. 46 (2012). [https://www.jstor.org/stable/42625594]
*"Precarious Life, Vulnerability, and the Ethics of Cohabitation" ''The Journal of Speculative Philosophy'' (Penn State University Press), Vol. 26, n.º 2 (2012). [https://www.jstor.org/stable/10.5325/jspecphil.26.2.0134]
*"Why Is Bannon's Antisemitism Considered Alright?" ''Jewish Social Studies'' (Indiana University Press), Vol. 22, n.º 3 (2017). [https://www.jstor.org/stable/10.2979/jewisocistud.22.3.10]
*"The inorganic body in the early Marx: A limit-concept of anthropocentrism" ''Radical Philosophy'' (206): 3-17. (2019).[https://www.radicalphilosophy.com/article/the-inorganic-body-in-the-early-marx]
**Traducción al español: "El cuerpo inorgánico en el [[El joven Marx|joven Marx]]: Un concepto-límite del antropocentrismo" ''Revista Latinoamericana de Estudios Críticos Animales'' '''7''' (1). (2020) [https://revistaleca.org/index.php/leca/article/view/170]

==== Entrevistas y conferencias ====

* "The Future of Sexual Difference: An Interview with Judith Butler and Drucilla Cornell" (entrevista junto con Drucilla Cornell por Pheng Cheah y Elizabeth Grosz) ''Diacritics'' (Johns Hopkins University Press), Vol. 28, n.º 1 (1998) [https://www.jstor.org/stable/1566322]
* "Peace Is Resistance to the Terrible Satisfactions of War: An Interview with Judith Butler" (entrevista por Jill Stauffer) ''Qui Parle'' (Duke University Press) Vol. 14, n.º 1 (2003) [https://www.jstor.org/stable/20686167?Search=yes&resultItemClick=true&searchText=au%3A(%22Judith%20Butler%22)&searchUri=%2Faction%2FdoBasicSearch%3FQuery%3Dau%253A%2528%2522Judith%2BButler%2522%2529%2B%26efqs%3DeyJjdHkiOlsiYW05MWNtNWhiQT09Il0sImRpc2MiOltdfQ%253D%253D%26so%3Dold%26groupefq%3DWyJzZWFyY2hfY2hhcHRlciIsInJldmlldyIsInJlc2VhcmNoX3JlcG9ydCIsImNvbnRyaWJ1dGVkX3RleHQiLCJzZWFyY2hfYXJ0aWNsZSIsIm1wX3Jlc2VhcmNoX3JlcG9ydF9wYXJ0Il0%253D%26pagemark%3DeyJwYWdlIjo0LCJzdGFydHMiOnsiSlNUT1JCYXNpYyI6NzV9fQ%253D%253D&ab_segments=0%2FSYC-5910%2Fcontrol&refreqid=fastly-default%3A0d6cb51627c4a7b2a629ee59ee53814a]
* "Condição humana contra 'natureza'" (diálogo con Adriana Cavarero y Selvino J. Assmann) ''Estudos Feministas'' (Instituto de Estudos de Gênero da Universidade Federal de Santa Catarina), Vol. 15, n.º 3 (2007) [https://www.jstor.org/stable/24327605]
* "Giving Away, Giving over: A Conversation with Judith Butler" (diálogo con Thomas Dumm) ''The Massachusetts Review'', Vol. 49, n.º 1/2 (2008) [https://www.jstor.org/stable/25091284]
* "Conversando sobre psicanálise: entrevista com Judith Butler" (entrevista por Patrícia Porchat Pereira da Silva Knudsen) ''Estudos Feministas'' (Instituto de Estudos de Gênero da Universidade Federal de Santa Catarina), Vol. 18, n.º 1 (2010) [https://www.jstor.org/stable/24328196?Search=yes&resultItemClick=true&searchText=au%3A(%22Judith%20Butler%22)&searchUri=%2Faction%2FdoBasicSearch%3FQuery%3Dau%253A%2528%2522Judith%2BButler%2522%2529%2B%26efqs%3DeyJjdHkiOlsiYW05MWNtNWhiQT09Il0sImRpc2MiOltdfQ%253D%253D%26so%3Dold%26groupefq%3DWyJyZXZpZXciLCJyZXNlYXJjaF9yZXBvcnQiLCJjb250cmlidXRlZF90ZXh0IiwibXBfcmVzZWFyY2hfcmVwb3J0X3BhcnQiLCJzZWFyY2hfY2hhcHRlciIsInNlYXJjaF9hcnRpY2xlIl0%253D%26pagemark%3DeyJwYWdlIjo2LCJzdGFydHMiOnsiSlNUT1JCYXNpYyI6MTI1fX0%253D&ab_segments=0%2FSYC-5910%2Fcontrol&refreqid=fastly-default%3Ac19eb18eb84d0a3941bb1ffe0b6b6528]
* "Interview with Judith Butler" (entrevista por Nassia Blanchet y Reginald Blanchet) en ''The International Lacanian Journal of Psychoanalysis'', AA.VV. (2010).
* ''Violencia de Estado, guerra, resistencia: Por una nueva política de izquierda'' (conferencia) (2011). Buenos Aires: Katz. {{ISBN|9788492946297}} [http://www.lauragonzalez.com/TC/BUTLER_violencia_de_estado.pdf]
*''Vidas en lucha. Conversaciones'' (con Virginia Cano y Laura Fernández Cordero) (2019). Buenos Aires: Katz. {{ISBN|9788415917373}}
*''Sin miedo: Formas de resistencia a la violencia de hoy'' (serie de conferencias) (2020). Barcelona: Taurus. {{ISBN|978-8430623495}}

== Recepción ==
El trabajo de Butler ha sido influyente en la [[teoría feminista]] y [[Teoría queer|queer]], los [[estudios culturales]] y la [[filosofía continental]]. Su contribución a una variedad de otras [[Disciplina académica|disciplinas]], como el [[psicoanálisis]] , los [[Ciencia de la literatura|estudios literarios]], [[Estudio cinematográfico|cinematográficos]] y de interpretación, así como las [[artes visuales]], también ha sido significativa.<ref name="Sin-nombre-p29y-3">{{Cita web|url=http://www.whiterabbitesla.com/wp-content/uploads/2011/06/Interview-with-Judith-Butler1.pdf|título=Wayback Machine|fechaacceso=2021-02-18|fecha=2015-04-03|sitioweb=web.archive.org|fechaarchivo=3 de abril de 2015|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20150403131535/http://www.whiterabbitesla.com/wp-content/uploads/2011/06/Interview-with-Judith-Butler1.pdf|deadurl=}}</ref><ref>{{Cita publicación|url=http://journals.sagepub.com/doi/10.1068/d1713|título=The Butler Affair and the Geopolitics of Identity|apellidos=Kearns|nombre=Gerry|fecha=2013-04|publicación=Environment and Planning D: Society and Space|volumen=31|número=2|páginas=191–207|fechaacceso=2021-02-18|idioma=en|issn=0263-7758|doi=10.1068/d1713}}</ref>

Su teoría de la performatividad de género no solo ha transformado la comprensión del género y la identidad queer en el mundo académico, sino que ha moldeado y movilizado varios tipos de [[Activismo|activismo político]], particularmente el activismo queer, en todo el mundo.<ref name="Sin-nombre-p29y-3"/><ref>{{Cita web|url=http://www.alqaws.org/q/en/content/judith-butlers-statement-queer-palestinian-activists-tour-0|título=Judith Butler's Statement on the Queer Palestinian Activists Tour {{!}} Alqaws {{!}} القوس|fechaacceso=2021-02-18|fecha=2013-10-23|sitioweb=web.archive.org|fechaarchivo=23 de octubre de 2013|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20131023060728/http://www.alqaws.org/q/en/content/judith-butlers-statement-queer-palestinian-activists-tour-0|deadurl=yes}}</ref><ref>{{Cita web|url=http://www.eipcp.net/transversal/1011/butler/en|título=Judith Butler: Bodies in Alliance and the Politics of the Street {{!}} eipcp.net|fechaacceso=2021-02-18|fecha=2018-12-06|sitioweb=web.archive.org|fechaarchivo=6 de diciembre de 2018|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20181206001640/http://www.eipcp.net/transversal/1011/butler/en|deadurl=}}</ref><ref>{{Cita web|url=http://wri-irg.org/node/12105|título=Queer Alliance and Anti-War Politics {{!}} War Resisters' International|fechaacceso=2021-02-18|fecha=2014-08-08|sitioweb=web.archive.org|fechaarchivo=8 de agosto de 2014|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20140808062548/http://wri-irg.org/node/12105|deadurl=}}</ref> Su trabajo también ha entrado en debates contemporáneos sobre la enseñanza del género, la crianza de los hijos homosexuales y la despatologización de las personas transgénero e intersexuales.<ref>{{Cita web|url=https://www.haaretz.com/.premium-fifty-shades-of-gay-amalia-ziv-explains-why-her-son-calls-her-dad-1.5230870|título=Fifty shades of gay: Amalia Ziv explains why her son calls her 'Dad'|fechaacceso=2021-02-18|sitioweb=Haaretz.com|idioma=en}}</ref> Algunos académicos y activistas políticos sostienen que el alejamiento radical de Butler de la dicotomía sexo/género y la concepción no esencialista del género de Butler, junto con su insistencia en que el poder ayuda a formar el sujeto, revolucionó la praxis, el pensamiento y los estudios feministas y queer.<ref>{{Cita web|url=https://www.litencyc.com/php/speople.php?rec=true&UID=5173|título=Judith Butler|fechaacceso=2021-02-19|sitioweb=www.litencyc.com|idioma=en}}</ref>

Darin Barney de la [[Universidad McGill]] escribió:{{Cita|«El trabajo de Butler sobre género, sexo, sexualidad, ''queerness'', feminismo, cuerpos, discurso político y ética ha cambiado la forma en que los académicos de todo el mundo piensan, hablan y escriben sobre identidad, subjetividad, poder y política. También ha cambiado la vida de innumerables personas cuyos cuerpos, géneros, sexualidades y deseos las han sometido a violencia, exclusión y opresión».<ref>{{Cita web|url=https://www.huffingtonpost.ca/darin-barney/in-defense-of-judith-butler-mcgill_b_3346589.html|título=In Defense of Judith Butler|fechaacceso=2021-02-19|fecha=2013-05-28|sitioweb=HuffPost Canada|idioma=en}}</ref>
|Darin Barney}}

=== Crítica ===
Antes de la elección al papado, el [[Benedicto XVI|papa Benedicto XVI]] escribió varias páginas desafiando los argumentos de Butler sobre el género.<ref>{{Cita web|url=http://www.theguardian.com/commentisfree/2009/jan/18/pope-benedict-xvi-catholicism|título=Angela McRobbie: The pope - gender studies aficionado?|fechaacceso=2021-02-18|fecha=2009-01-18|sitioweb=the Guardian|idioma=en}}</ref>

En 1998, la revista ''Philosophy and Literature de'' Denis Dutton otorgó el primer premio a Butler en su cuarto "Concurso de mala escritura" anual, que se propuso «celebrar la mala escritura de los pasajes más lamentables estilísticamente encontrados en libros y artículos académicos».<ref>{{Cita web|url=http://denisdutton.com/bad_writing.htm|título=Dutton, Denis (1998)|fechaacceso=19 de febrero de 2021|fechaarchivo=4 de marzo de 2016|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20160304022732/http://denisdutton.com/bad_writing.htm|deadurl=yes}}</ref>

Algunos críticos han acusado a Butler de elitismo debido a su difícil estilo de prosa, mientras que otros afirman que Butler reduce el género a "discurso" o promueve una forma de voluntarismo de género, lo cual Butler ha explicado . [[Susan Gordon|Susan Bordo]], por ejemplo, ha argumentado que Butler reduce el género al lenguaje y ha sostenido que el cuerpo es una parte importante del género, en oposición a la concepción de Butler del género como performativo.<ref>Hekman, Susan (1998). "Cuerpos materiales". ''Cuerpo y carne: un lector filosófico'' ed. por Donn Welton. Publicación Blackwell. págs. 61–70.</ref>

Una crítica particular ha sido de la filósofa feminista [[Martha Nussbaum]], quien ha argumentado que Butler malinterpreta la idea de [[John Langshaw Austin|J. L. Austin]] del enunciado performativo, hace afirmaciones legales erróneas, excluye un sitio esencial de resistencia al repudiar la agencia precultural y no proporciona "teoría normativa de la justicia social y la dignidad humana".<ref>{{Cita web|url=http://www.akad.se/Nussbaum.pdf|título=Wayback Machine|fechaacceso=2021-02-19|fecha=2007-08-03|sitioweb=web.archive.org|fechaarchivo=3 de agosto de 2007|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20070803112258/http://www.akad.se/Nussbaum.pdf|deadurl=}}</ref><ref>{{Cita noticia|título=The Professor of Parody|url=https://newrepublic.com/article/150687/professor-parody|periódico=The New Republic|fecha=1999-02-22|fechaacceso=2021-02-19|issn=0028-6583|nombre=Martha C.|apellidos=Nussbaum}}</ref>

La crítica de [[Nancy Fraser]] a Butler fue parte de un famoso intercambio entre las dos teóricas. Fraser ha sugerido que el enfoque de Butler en la performatividad los aleja de "las formas cotidianas de hablar y pensar sobre nosotros mismos (...)" y se ha preguntado "¿Por qué deberíamos usar un lenguaje tan auto-distanciado?"<ref>Fraser, Nancy (1995). "False Antitheses." In Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell and Nancy Fraser (eds.), ''Feminist Contentions: A Philosophical Exchange''. Routledge. p. 67.</ref>

Más recientemente, varios críticos, sobre todo [[Viviane Namaste]], han criticado ''Deshacer el género de'' Judith Butler por ''subestimar'' los [[Interseccionalidad|aspectos interseccionales]] de la violencia de género.<ref>{{Cita publicación|url=https://www.cambridge.org/core/journals/hypatia/article/abs/undoing-theory-the-transgender-question-and-the-epistemic-violence-of-angloamerican-feminist-theory/2E73A892A0265C4D9C0B36A0FD84D5F4|título=Undoing Theory: The “Transgender Question” and the Epistemic Violence of Anglo-American Feminist Theory|apellidos=Namaste|nombre=Viviane|fecha=2009/ed|publicación=Hypatia|volumen=24|número=3|páginas=11–32|fechaacceso=2021-02-19|idioma=en|issn=0887-5367|doi=10.1111/j.1527-2001.2009.01043.x}}</ref> Por ejemplo, [[Timothy Laurence|Timothy Laurie]] señala que el uso de Butler de frases como «política de género» y «violencia de género» en relación con las agresiones a personas transgénero en los Estados Unidos puede "[recorrer] un paisaje lleno de relaciones laborales y de clase, estratificación urbana racializada, e interacciones complejas entre la identidad sexual, las prácticas sexuales y el trabajo sexual ", y producen, en cambio, "una superficie limpia en la que se imagina que se desarrollan las luchas por 'lo humano'".<ref>{{Cita publicación|url=https://doi.org/10.1108/QRJ-03-2014-0011|título=The ethics of nobody I know: gender and the politics of description|apellidos=Laurie|nombre=Timothy|fecha=2014-01-01|publicación=Qualitative Research Journal|volumen=14|número=1|páginas=64–78|fechaacceso=2021-02-19|apellidos-editor=Ian Davis|nombre-editor=Dr|issn=1443-9883|doi=10.1108/QRJ-03-2014-0011}}</ref> La feminista alemana [[Alice Schwarzer]] habló de los "juegos intelectuales radicales" de Butler que no cambiarían la forma en que la sociedad clasifica y trata a una mujer; por lo tanto, al eliminar la identidad femenina y masculina, Butler habría abolido el discurso sobre el sexismo en la comunidad queer.

Butler respondió a varias de las críticas, principalmente a su prosa, en el prefacio de la edición de 1999 de su libro [[El género en disputa]], el cual ya contaba con un prefacio anterior desde su primera edición en 1990.<ref>{{Cita libro|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=https://www.worldcat.org/oclc/48168616|editorial=Paidós|fecha=2001|fechaacceso=2021-02-19|isbn=968-853-431-5|oclc=48168616|nombre=Judith|apellidos=Butler}}</ref>

En una entrevista de 2020, Butler habló sobre ciertos grupos afiliados a [[Cristianismo|iglesias cristianas]] que aseguran que el trabajo de Butler es un complot para destruir la familia y cuestionar la inmutabilidad de los roles sexuales:<ref name=":4">{{Cita web|url=https://www.newyorker.com/culture/the-new-yorker-interview/judith-butler-wants-us-to-reshape-our-rage|título=Judith Butler Wants Us to Reshape Our Rage|fechaacceso=2021-07-30|apellido=Nast|nombre=Condé|fecha=2020-02-09|sitioweb=The New Yorker|idioma=en-US}}</ref>

{{Cita|They are taking the idea of the performativity of gender to mean that we’re all free to choose our gender as we wish and that there is no natural sex. They see it as an attack on both the God-given character of male and female and the ostensibly natural social form in which they join each other—heterosexual marriage (...) They imagine that those of us who belong to this “gender movement,” as they put it, have no restrictions on what we will do, that we represent and promote unchecked sexual freedom, which leads to pedophilia. It is all very frightening.|col2=Están tomando la idea de la performatividad del género en el sentido de que todos somos libres de elegir nuestro género como queramos y que no existe el sexo natural. Lo ven como un ataque tanto al carácter dado por Dios del hombre y la mujer como a la forma social aparentemente natural en la que se unen: el matrimonio heterosexual (...) Se imaginan que quienes pertenecemos a este "movimiento de género", como ellos lo expresan, no tenemos restricciones sobre lo que haremos, que representamos y promovemos la libertad sexual sin control, lo que conduce a la pedofilia. Todo es muy aterrador.}}También desde el psicoanálisis se le critica por invitar el usos e interpretaciones de la teoría psicoanalítica para justificar una teoría que, justamente, va en contra del psicoanálisis.<ref>{{Cita libro|apellidos=Lacan|nombre=Jacques|título=Seminario 19...o peor|editorial=Paidós}}</ref>

Durante un evento público en París el 3 de marzo de 2024, Butler calificó la masacre del 7 de octubre como una forma de resistencia armada, en lugar de un acto de terrorismo.<ref>{{Cita web|url=https://www.lefigaro.fr/actualite-france/pour-judith-butler-les-massacres-du-7-octobre-ne-sont-pas-une-attaque-terroriste-mais-un-acte-de-resistance-armee-20240305|título=Judith Butler persiste à décrire l’attaque terroriste du 7 octobre comme un acte de «résistance»|fechaacceso=2026-02-26|apellido=Sugy|nombre=Paul|fecha=2024-03-05|sitioweb=Le Figaro|idioma=fr}}</ref> <ref>{{Cita web|url=https://www.thejc.com/news/world/outrage-as-influential-feminist-academic-judith-butler-calls-october-7-murder-and-rape-resistance-f15cx658|título=Outrage as influential feminist academic Judith Butler calls October 7 murder and rape ‘resistance’|fechaacceso=2026-02-26|apellido=Prinsley|nombre=Jane|fecha=2024-03-07|sitioweb=The Jewish Chronicle|idioma=en}}</ref>Su mensaje generó una gran repercusión en la opinión pública, especialmente en grupos de mujeres quienes señalaron que dicha caracterización podría invisibilizar o justificar las violaciones individuales y grupales, mutilaciones y otros actos de violencia sexual [[Violencia sexual y de género en Israel durante la operación Inundación de Al-Aqsa|ocurridas contra mujeres durante dichos ataques]], documentadas por iniciativas como el [[:en:Sexual_and_gender-based_violence_in_the_October_7_attacks|Proyecto Dinah]]. Entorno a esta idea, se produjeron manifestaciones públicas que se agruparon bajo las consignas ''«Rape is not resistance»'' (violación no es resistencia), que repudian todo tipo de violación y violencia contra la mujer y dicen que la violación es un crimen de guerra, contra quienes se agruparon bajo el lema ''«Rape is resistance»'' (Violación es resistencia) que utilizaron la palabra por ella pronunciada para legitimar dichos crímenes contras las mujeres.<ref>{{Cita noticia|título=Rape Is Not Resistance: Women's Rights in a Post-Oct. 7 World|url=https://www.newsweek.com/rape-not-resistance-womens-rights-post-oct-7-world-opinion-1848398|periódico=Newsweek|fecha=2023-11-30|fechaacceso=2026-02-26|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20250530043703/https://www.newsweek.com/rape-not-resistance-womens-rights-post-oct-7-world-opinion-1848398|fechaarchivo=2025-05-30|idioma=en}}</ref><ref>{{Cita noticia|título=Israelis tell British MPs of evidence of Hamas sexual violence|url=https://www.bbc.com/news/uk-68162920|fecha=2024-01-31|fechaacceso=2026-02-26|idioma=en-GB}}</ref> 

== Vida personal ==
Butler es [[Lesbianismo|lesbiana]], una persona de [[género no binario]] y opta por los pronombres ''[[They singular|they]]'' o ''she''.<ref>{{Cite web|url=https://interviewsbykian.wordpress.com/2019/12/27/judith-butler-on-her-philosophy-and-current-events/|title=Judith Butler on her Philosophy and Current Events|last=Butler|first=Judith|date=2019-12-27|website=Interviews by Kian|access-date=2020-07-26}}</ref><ref>{{cite book|title=A critical pedagogy of resistance: 34 pedagogues we need to know|chapter=5. Judith Butler: Philosophy of Resistance|year=2013|pages=17–20|last1=Daughenbaugh|first1=Lynda Robbirds|last2=Shaw|first2=Edward L.|doi=10.1007/978-94-6209-374-4_5|editor-last=Kirylo|editor-first=James D.|isbn=978-94-6209-374-4}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.newstatesman.com/international/2020/09/judith-butler-culture-wars-jk-rowling-and-living-anti-intellectual-times|title=Judith Butler on the culture wars, JK Rowling and living in 'anti-intellectual times'|last=Ferber|first=Alona|date=2020-09-22|website=[[New Statesman]]|language=en|access-date=2020-09-27}}</ref> Vive en [[Berkeley (California)|Berkeley]], [[California]] ([[Área de la Bahía de San Francisco]]), con su pareja, [[Wendy Brown]], y su hijo, Isaac Butler-Brown.<ref>{{Cite web|url=https://www.thecut.com/2016/06/judith-butler-c-v-r.html|title=Think Gender Is Performance? You Have Judith Butler to Thank for That.|last=Molly Fischer|date=2016-06-21|website=The Cut|language=en|access-date=2017-12-04}}</ref><ref name=":4" />
[[Archivo:Manifestantes protestam contra e a favor de filósofa Judith Butler em São Paulo (38245844381) (2).jpg|alt=Manifestantes protestam contra e a favor da participação da filósofa Judith Butler no seminário Os Fins da Democracia realizado pelo Sesc Pompéia, em parceria com a Universidade da Califórnia (Rovena Rosa/Agência Brasil)|miniaturadeimagen|230x230px|Manifestación en apoyo a Judith Butler en [[São Paulo|San Pablo]] tras los ataques]]
En una entrevista con ''[[The New Yorker]]'', Butler cuenta que ha enfrentado violencia y que hay países donde no siente seguridad al viajar. Explicó que hay dos cuestiones por las que puede recibir violencia: su teoría sobre el género y sus publicaciones sobre [[Estado de Palestina|Palestina]] y el conflicto político; dijo: «El movimiento contra la “ideología de género” se ha extendido por toda América Latina (...) Aquellos que trabajan sobre género a menudo son calumniados como "diabólicos" o "demonios". La imagen del diablo se usa mucho, lo cual es muy duro para mí por muchas razones, en parte porque se siente antisemita». Posteriormente lo relaciona con una visita que hizo a Brasil en 2019 con motivo del seminario Los fines de la democracia ([[SESC Pompéia|Sesc Pompéia]]-[[Universidad de California]]), en la que quemaron una efigie con su imagen y, por cuestiones de seguridad, se le asignó un guardaespaldas y no se permitió caminar en las calles por su cuenta.<ref name=":4" /> En la misma entrevista expresó que tiene una gran conexión con el movimiento de mujeres en Latinoamérica, el cual ha sido una parte muy importante para ella y para su trabajo en estudios de género, ya que le permite un enfoque más transnacional. Comentó que dejar [[Estados Unidos]] le permite una nueva perspectiva diferente a lo «local y limitado en el discurso político estadounidense».<ref name=":4" />

=== Activismo ===
En su participación por las políticas activistas, en 2011 Judith Butler intervino con un informe, titulado ''Amicus Curiae'', sobre el caso de la abogada chilena [[Karen Atala]], a quien le habían privado la custodia de sus hijos y es considerada la primera y única jueza chilena declarada públicamente homosexual.

== Premios y reconocimientos ==
[[Archivo:Adorno-preis-2012-judith-butler-felix-semmelroth-ffm-284.jpg|miniaturadeimagen|231x231px|Butler recibiendo el premio Theodor W. Adorno en 2012]]
* [[Beca Guggenheim]] (1999)<ref>{{Cita web|url=https://www.berkeley.edu/news/media/releases/2009/03/19_butler.shtml|título=03.19.2009 - Judith Butler wins Mellon Award|fechaacceso=2021-07-27|sitioweb=www.berkeley.edu}}</ref>
*Beca Laurance S. Rockefeller (2001)<ref name=":2">{{Cita web|url=https://www.berkeley.edu/news/media/releases/2009/03/19_butler.shtml|título=03.19.2009 - Judith Butler wins Mellon Award|fechaacceso=2021-07-27|sitioweb=www.berkeley.edu}}</ref>
*Premio Brudner a la Trayectoria por la [[Universidad Yale|Universidad de Yale]] (2004)<ref name=":2" />
*Elegida miembro de la [[American Philosophical Society|Sociedad Filosófica Estadounidense]] (2007)<ref>{{Cita web|url=https://search.amphilsoc.org/memhist/search?creator=Judith+Butler&title=&subject=&subdiv=&mem=&year=&year-max=&dead=&keyword=&smode=advanced|título=APS Member History|fechaacceso=2021-07-27|sitioweb=search.amphilsoc.org}}</ref>
*Premio Andrew Mellon por su erudición en [[humanidades]] (2008)<ref>{{Cita web|url=http://www.berkeley.edu/news/media/releases/2009/03/19_butler.shtml|título=03.19.2009 - Judith Butler wins Mellon Award|fechaacceso=20 de julio de 2017|sitioweb=www.berkeley.edu|idioma=en-US}}</ref>
*Subvenciones de la [[Fundación Ford]] y el [[American Council on Education|Consejo Estadounidense sobre la Educación]] (2008-2009)<ref name=":2" />
*Nombrada uno de los ''25 visionarios que están cambiando su mundo'' por Utne Reader (2010)<ref name="utne">{{Cita web|url=https://www.utne.com/Politics/Utne-Reader-Visionaries-Judith-Butler-Abu-Ghraib-Torture.aspx|título=Judith Butler: War Empathizer|fechaacceso=19 de octubre de 2010}}</ref>
*[[Premio Theodor W. Adorno]] (2012)<ref>{{Cita web|url=http://www.middleeastmonitor.com/blogs/culture/4222-judith-butler-wins-theodor-adorno-prize-despite-opponents|título=Judith Butler wins Theodor Adorno Prize despite opponents|apellido=Smith|nombre=Amelia|fecha=28 de agosto de 2012|editorial=Middle East Monitor|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20120901010507/http://www.middleeastmonitor.com/blogs/culture/4222-judith-butler-wins-theodor-adorno-prize-despite-opponents|fechaarchivo=1 de septiembre de 2012}}</ref>
*Doctorado en letras ''[[Doctorado honoris causa|honoris causa]]'' por la [[Universidad McGill]] (2013)<ref>{{Cita web|url=http://publications.mcgill.ca/reporter/2013/05/judith-butler/|título=Judith Butler, Doctor of Letters, honoris causa BA, MA MPhil, PhD (Yale University) Faculty of Arts, Thursday, May 30, 10 a.m.|fechaacceso=2 de junio de 2013|apellido=McGill Reporter|editorial=McGill Reporter|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20150925091656/http://publications.mcgill.ca/reporter/2013/05/judith-butler/|fechaarchivo=25 de septiembre de 2015}}</ref>
*Doctorado en letras ''honoris causa'' por la [[Universidad de Saint Andrews]] (2013)<ref>{{Cita web|url=https://www.st-andrews.ac.uk/media/student-services/documents/Honorands%20from%202007-2014.pdf|título=HONORANDS FROM 2007-2014|fechaacceso=18 de noviembre de 2014|editorial=University of St Andrews|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20141129045443/https://www.st-andrews.ac.uk/media/student-services/documents/Honorands%20from%202007-2014.pdf|fechaarchivo=29 de noviembre de 2014}}</ref>
*Doctorado en letras ''honoris causa'' por la [[Universidad de Friburgo (Suiza)|Universidad de Friburgo]] (2014)<ref>{{Cita web|url=https://www.laliberte.ch/news-agence/detail/la-philosophe-americaine-judith-butler-honoree-a-fribourg/263626#.VGoywJCG8e0|título=La philosophe américaine Judith Butler honorée à Fribourg|fechaacceso=17 de noviembre de 2014|sitioweb=laliberte.ch|editorial=La Liberté}}</ref>
*Nombrada uno de los ''11 principales íconos judíos gays y lesbianas'' por PinkNews (2014)<ref>{{Cita noticia|título=PinkNews’ top 11 Jewish gay and lesbian icons|url=http://www.pinknews.co.uk/2014/12/16/pinknews-top-11-jewish-gay-and-lesbian-icons/|fechaacceso=20 de julio de 2017|periódico=PinkNews|idioma=en-US}}</ref>
*Doctorado ''honoris causa'' por la [[Universidad de Buenos Aires]] (2015)<ref>{{Cita web|url=https://www.uba.ar/noticia/14840|título=Universidad de Buenos Aires|fechaacceso=2021-08-20|sitioweb=www.uba.ar}}</ref>
*Doctorado ''honoris causa'' por la [[Universidad de Costa Rica]] (2015)<ref>{{Cita web|url=https://www.cu.ucr.ac.cr/distinciones/doctorado-honoris-causa/Accion/show/Honrado/judith-butler.html|título=Doctorado Honoris Causa - Consejo Universitario - Universidad de Costa Rica|fechaacceso=2021-07-27|sitioweb=www.cu.ucr.ac.cr}}</ref>
*Elegida miembro correspondiente de la [[Academia Británica]] (2015)<ref>{{Cita web|url=https://www.thebritishacademy.ac.uk/news/british-academy-fellowship-reaches-1000-42-new-uk-fellows-are-welcomed/|título=British Academy Fellowship reaches 1,000 as 42 new UK Fellows are welcomed|fechaacceso=2021-07-27|sitioweb=The British Academy|idioma=en}}</ref>
*Doctorado ''honoris causa'' por la [[Universidad de Guadalajara]] (2018)<ref>{{Cita web|url=http://www.udg.mx/es/noticia/quienes-tachan-diabolica-perspectiva-genero-quieren-humanidad-viva-ignorancia-judith-buttler|título=Quienes tachan de “diabólica” a la perspectiva de género, quieren que la humanidad viva en la ignorancia: Judith Buttler|fechaacceso=27 de noviembre de 2018|autor=Julio Ríos, Universidad de Guadalajara|fecha=27 de noviembre de 2018|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20181128035158/http://www.udg.mx/es/noticia/quienes-tachan-diabolica-perspectiva-genero-quieren-humanidad-viva-ignorancia-judith-buttler|fechaarchivo=28 de noviembre de 2018}}</ref><ref>{{Cita web|url=http://www.gaceta.udg.mx/G_nota1.php?id=24042|título=Reconocen a dos filósofos|fechaacceso=27 de noviembre de 2018|autor=Víctor Manuel Pazarín, La Gaceta de la UdG.|fecha=26 de noviembre de 2018|urlarchivo=https://web.archive.org/web/20181128035035/http://www.gaceta.udg.mx/G_nota1.php?id=24042|fechaarchivo=28 de noviembre de 2018|Víctor Manuel Pazarín, La Gaceta de la UdG=}}</ref>
*Doctorado en letras ''honoris causa'' por la [[Universidad de Belgrado]] (2018)<ref>{{Cita web|url=https://www.autonomija.info/dzudit-batler-pocasna-doktorka-beogradskog-univerziteta.html|título=Džudit Batler počasna doktorka Beogradskog univerziteta|fechaacceso=2021-07-27|fecha=2018-07-19|sitioweb=Autonomija|idioma=sr-RS}}</ref>
*Doctorado ''honoris causa'' por la [[Universidad de Chile]] (2019)<ref>{{Cita web|url=https://uchile.cl/noticias/152268/cu-confiere-medalla-doctora-honoris-causa-a-la-filosofa-judith-butler|título=Consejo Universitario acuerda otorgar el grado de Doctora Honoris Causa a la filósofa estadounidense Judith Butler - Universidad de Chile|fechaacceso=2021-07-27|sitioweb=uchile.cl|idioma=es}}</ref>
*Elegida miembro de la [[Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias]] (2019)<ref>''[https://www.amacad.org/sites/default/files/media/document/2019-10/electionIndex2000-2019.pdf Members of the American Academy Listed by election year, 2000-2019]'' de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, pp 32</ref>
*Doctorado ''honoris causa'' por la [[Universidad Veracruzana]] (2021)<ref>{{Cita web|url=https://www.uv.mx/prensa/banner/butler-recibio-honoris-causa-de-la-uv-y-llamo-a-reimaginar-reparar-un-nuevo-mundo-comun/|título=Butler recibió Honoris Causa de la UV y llamó a reimaginar, reparar un nuevo mundo común – Universo – Sistema de noticias de la UV|fechaacceso=2021-03-11|apellido=UV|nombre=Departamento de Prensa|idioma=es}}</ref>
*XXXIII [[Premio Internacional Cataluña]] (2021)<ref>[https://www.infobae.com/america/agencias/2022/01/24/la-filosofa-y-activista-judith-butler-xxxiii-premio-internacional-cataluna-2/ Infobae - La filósofa y activista Judith Butler, XXXIII Premio Internacional Cataluña - 24 de enero de 2022]</ref><ref>{{Cita web|url=https://www.lavanguardia.com/cultura/20220124/8008789/filosofa-judith-butler-ganadora-premio-internacional-catalunya.html|título=La filósofa Judith Butler, ganadora del Premio Internacional Catalunya|fechaacceso=2022-01-24|fecha=2022-01-24|sitioweb=La Vanguardia|idioma=es}}</ref>
*Doctorado ''honoris causa'' por la [[Universidad Autónoma de México]] (2022)<ref>{{Cita web|url=https://www.gaceta.unam.mx/otorga-la-unam-doctorados-honoris-causa-a-12-destacadas-personalidades/|fechaacceso=2025-01-02|sitioweb=gaceta unam|idioma=es}}</ref>
*Medalla de Oro del [[Círculo de Bellas Artes|Círculo de Bellas Artes de Madrid]] (2022)<ref>{{Cita web|url=https://www.europapress.es/cultura/libros-00132/noticia-filosofa-judith-butler-medalla-oro-circulo-bellas-artes-20220905115526.html|título=La filósofa Judith Butler, Medalla de Oro del Círculo de Bellas Artes|fechaacceso=2025-06-16|apellido=Press|nombre=Europa|fecha=2022-09-05|sitioweb=www.europapress.es}}</ref>
*Doctorado ''honoris causa'' por la [[Universidad Autónoma de Barcelona|Universitat Autònoma de Barcelona]] (2026).<ref>{{Cita web|url=https://www.eldiario.es/catalunya/judith-butler-honoris-causa-universitat-autonoma-barcelona-democracias-deben-renovar_1_13194113.html|título=Judith Butler, Honoris Causa por la Universitat Autònoma de Barcelona: "Todas las democracias se deben renovar"|fechaacceso=2026-05-05|apellido=Press|nombre=Europa|fecha=2026-05-04|sitioweb=elDiario.es|idioma=es}}</ref>

== Véase también ==
* [[Posestructuralismo|Filosofía postestructuralista]]
* [[Teoría Queer]]
* [[Cíborg]]
* [[Karen Barad]]
* [[Filosofía política]]

== Referencias ==
{{listaref|3}}

== Bibliografía adicional ==
{{refbegin}}
*Burgos, Elvira. (2008). ''Qué cuenta como una vida. La pregunta por la libertad en Judith Butler''. Madrid: Antonio Machado. {{ISBN|978-8477747765}}
*Chambers, Samuel A. y Carver, Terrell. (2008). ''Judith Butler and Political Theory: Troubling Politics.'' New York: Routledge. {{ISBN|0-415-76382-7}}
*Cheah, Pheng. (1996). "Mattering". ''Diacritics,'' 26 (1), pp.&nbsp;108–139.
* {{cite book|author=Karhu, Sanna|title=From Violence to Resistance: Judith Butler's Critique of Norms|publisher=University of Helsinki|year=2017|isbn=978-951-51-3647-3|type=Ph.D. thesis|url=https://urn.fi/URN:ISBN:978-951-51-3648-0}}
*Kirby, Vicki. (2006). ''Judith Butler: Live Theory.'' London: Continuum. {{ISBN|0-8264-6293-6}}
*Eldred, Michael. (2008). [https://www.arte-fact.org/mtphysfm.html 'Metaphysics of Feminism: A Critical Note on Judith Butler's ''Gender Trouble'''].
* {{cite journal|last1=Evans|first1=Adrienne|last2=Riley|first2=Sarah|last3=Shankar|first3=Avi|s2cid=145136872|year=2010|title=Technologies of sexiness: theorizing women's engagement in the sexualization of culture|journal=Feminism & Psychology|volume=20|pages=114–131|doi=10.1177/0959353509351854}}
*{{Cita web|apellidos1=Garriga i Setó|nombre1=Concepció|url=http://www.aperturas.org/articulos.php?id=0000397&a=Elementos-para-el-abordaje-analitico-de-las-variaciones-del-genero-y-de-la-sexualidad-contemporaneas-2-Judith-ButlerCleveland-Ohio-1956|título=Elementos para el abordaje analítico de las variaciones del género y de la sexualidad contemporáneas |obra=Aperturas psicoanalíticas|fechaacceso=9 de mayo de 2022|}}
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== Notas ==
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== Enlaces externos ==
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* [http://www.lastorresdelucca.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=96:butler-judith-violencia-de-estado-guerra-resistencia-por-una-nueva-pol%C3%ADtica-de-la-izquierda-madrid-katz-editores-2011&Itemid=24&lang=es&Itemid=23 Reseña a "Violencia de Estado, guerra, resistencia" en Las Torres de Lucca, Revista Internacional de Filosofía Política, n.º 1, 2012]
* [http://www.revistas.uchile.cl/index.php/NO/article/viewFile/21070/22341 Informe ''Amicus Curiae'' de la Dra. Judith Butler, Catedrática Maxine Elliot, Universidad de California, Berkeley]
* [https://www.youtube.com/watch?v=KkB8O7-jGoM&feature=youtu.be Judith Butler, Filósofa en todo Género (2006). Documental realizado Paule Zadjermann para Arte France]

{{NF|1956||Butler, Judith}}
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